Origen del Budismo: historia, caracteristicas, expansión, y más

Adquiere todo el conocimiento referente a el Origen del Budismo, dentro de este articulo podrás adentrarte al mundo de esta doctrina, su historia que la caracteriza y las formas en que se ha expandido a través del mundo, esto y mucho mas a continuación.

Origen del budismo

Historia y origen del budismo

La comprensión de la historia del budismo comienza con el análisis de esta palabra sánscrita, el lenguaje indoeuropeo de los textos religiosos hindúes-budistas (textos Veda).

La palabra “Buda” es el participio pasado de la raíz verbal “Buddh” que se refiere al término despertar, por lo que Buda significa “que ha despertado”. El budismo tiene como meta el despertar, lejos del deseo egoísta y de la ilusión que son las causas del sufrimiento humano.

El término “Buda” se refiere a una persona que ha alcanzado el Nirvana a través de la sabiduría. Esta persona está calificada de acuerdo a las costumbres del bienaventurado (bhagavat), el que ha conquistado (Jina) o el que ha venido (Thatagata).

El Buda se representa generalmente de acuerdo con las siguientes características: joyas pertenecientes al Príncipe Siddhartha colgadas de lóbulos alargados de las orejas, una prenda sin cortar hecha de tela que cubre el cráneo, el signo de la sabiduría en la parte superior del cráneo por una protusión o “oushnisha” y una piedra preciosa como un tercer ojo (“ourma”).

Origen del budismo

El budismo, de tradición original Shramana (a diferencia del hinduismo de la tradición brahmánica), es un conjunto de prácticas éticas y meditativas, vinculadas a rituales religiosos y teorías filosóficas, psicológicas y cosmológicas.

La historia del budismo está ligada a la de su creador, el Príncipe Siddhartha Gautama o “el despierto”. Se dice que este Buda histórico nació en Lumbini (un pequeño pueblo de Nepal o Terai nepalés), pertenece a la dinastía Shakya de la casta khastriva o guerreros nobles.

Su apodo Shakyamuni o “sabio de los Shakya” proviene de sus orígenes. El Príncipe Siddhartha Gautama es el hijo del rey de Kapilavastu, Shuddhodana y Mayadevi.

El Príncipe Siddhartha Gautama llevaba una vida de palacio, Buda Shakyamuni dirigirá a los 29 años una búsqueda altruista para encontrar el antídoto contra el sufrimiento humano aquí en la tierra.

Las historias de su vida fueron escritas siglos después de su muerte, pero las fechas de su nacimiento y muerte siguen siendo poco claras.

Origen del budismo

Aunque se dice que vivió alrededor del siglo VI a.C. y que murió a la edad de 80 años, los registros de Sri Lanka certifican que Siddharta Gautama nació en el año 563 a.C. y murió en el 480 a.C.

El año 383 A.C se da como la fecha de la muerte del Príncipe Shakyamuni según los cálculos de Ui Hakuju y 460 A.C como la fecha de su nacimiento, teniendo en cuenta las biografías que habría vivido durante 80 años.

La tradición más antigua de Pali cita el año 624 a.C. y 544 a.C, respectivamente como las fechas de su nacimiento y muerte.

Se acepta unánimemente que Siddharta Gautama es el contemporáneo de los reyes Bimbisara, su hijo Ajatasattu y Magadha, sus patrones.

En primer lugar, el budismo es una enseñanza, por lo que fue inmediatamente precedida por el jainismo y Lokaiata. El budismo se originó en la parte noreste de la India, donde se encontraban los antiguos estados de Magadha, Koshala y Litchhavi, a mediados del primer milenio a.C.

Origen del budismo

La escasez de datos científicos sobre la sociedad india de esa época no permite dar respuestas claras a muchas preguntas, pero se pueden asumir razones bastante obvias para el surgimiento y fortalecimiento del budismo en la antigua sociedad india.

La mitad del primer milenio a.C. fue la época de la crisis aguda de la antigua religión védica en la India, que causó la aparición de nuevas doctrinas alternativas no ortodoxas. Sus filósofos viajeros, ascetas, escandinavos los crearon. Uno de ellos fue Siddhartha Gautama, el histórico fundador del budismo.

Al mismo tiempo, hubo intensos procesos de fortalecimiento del poder estatal, que requirieron aumentar la autoridad de reyes y soldados (Varna Kshatriy) en contraste con los brahmanes (la presencia de tal conflicto entre el poder secular y el sacerdocio, se indica indirectamente por las obras de la literatura védica tardía y puránica).

Puesto que el budismo era una oposición al brahmanismo, se eligió para fortalecer el poder de los kshatriyas. El hecho de que el budismo en la India era una “religión real” se evidencia en este ejemplo. En los siglos VII-XIII, el budismo en la India era una “religión de reyes”.

Origen del budismo

Los reyes de algunos estados de la India dejaron de apoyar al budismo y éste comenzó a desaparecer allí. Pero en los países cuyos gobernantes continuaron patrocinando el budismo (Dinastía Pala), su apogeo continuó. (Podrías estar interesado en libro sagrado del budismo).

Nirvana

Para llegar al Nirvana, se ofrece un camino a los budistas: el desapego de todos los deseos. Es aquí donde las reglas del budismo se vuelven significativas, porque son las herramientas para alcanzar el Nirvana. Para tener éxito en negar sus deseos, el budista no trabaja, no busca la riqueza, no sucumbe a los deseos carnales, muestra bondad hacia los demás y se entrega a la meditación.

La meditación es el último medio para alcanzar el Nirvana, especialmente la meditación que precede a la muerte. En esta práctica, el budista abstrae el mundo para comprender lo que es importante, lo que tiene un valor real, y refuerza su espíritu para facilitar la represión de sus deseos.

“Sin pasión no hay dolor, no hay deseo, ni desilusión, ni apego, ni luto. “

Diferencias entre el Budismo y el Hinduismo

Históricamente hablando, el hinduismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Sus orígenes escritos se remontan al siglo XV aC, pero sus orígenes más profundos se remontan a la Edad del Bronce (1800 aC).

El hinduismo está muy extendido en Asia. Sin embargo, el hinduismo no tiene un profeta o figura clave que hubiera contribuido a su expansión. Es una religión que se ha difundido en gran medida a través del boca a boca.

En el caso del budismo, apareció por primera vez en el curso del siglo quinto antes de Cristo con el despertar del Buda. Luego, se extendió gradualmente con los esfuerzos de las primeras comunidades budistas.

A diferencia del hinduismo, el budismo está experimentando una expansión muy fuerte desde la India, su cuna; a China, Japón, algunos países de Asia Central e incluso Afganistán. Hoy en día, más y más templos budistas abren sus puertas en Occidente.

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A pesar de esto, el budismo sigue siendo una religión menor en su cuna, que es principalmente hindú. Por otro lado, se encuentra con una fuerte apreciación en los países vecinos de la India por su aspecto accesible: concede más importancia al funcionamiento de este mundo que a su creación.

Además, el 14º Dalai Lama Tenzin Gyatso, una figura admirada respetada por los humanitarios, y ganador del Premio Nobel de la Paz por sus acciones para resolver pacíficamente el conflicto chino-tibetano.

La primera diferencia entre el budismo y el hinduismo reside en su lugar en su sociedad de origen. El hinduismo es más practicado en la India, mientras que el budismo tiene éxito en otros lugares. El budismo también se beneficia de una figura clave, mientras que en el hinduismo, no hay nombres realmente grandes que hayan marcado la mente de la humanidad.

Fundador del Budismo

El fundador del budismo es el Buda, Siddharta Gautama. Príncipe de un pequeño reino en la India, vivió en la opulencia debido a su rango sin tener ningún contacto con el exterior del palacio, ni con la pobreza, ni con la miseria, ni con la muerte.

Pero cuando era joven, realizó una serie de cuatro paseos en carreta donde descubrió las formas más graves de sufrimiento humano: la vejez, la enfermedad y la muerte.

El contraste entre su vida y este sufrimiento humano le hizo darse cuenta de que todos los placeres de la tierra eran efímeros y solo podían enmascarar el sufrimiento humano. Dejando a su esposa y su nuevo hijo (“Rahula”), huyó para meditar. Seis años más tarde (según algunos), había alcanzado el Nirvana (iluminación), lo que trajo las respuestas verdaderas a las causas del sufrimiento y una liberación eterna.

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El Buda (“Despertado”) comenzó a enseñar estas verdades a otros por compasión por su sufrimiento. Las doctrinas más importantes que enseñó incluían las Cuatro Nobles Verdades y el Octavo Camino.

Después de la muerte de Buda, sus seguidores errantes se asentaron gradualmente en monasterios. y enseñó a los laicos, quienes a su vez, enseñaron a los monjes algunas de las enseñanzas de Buda.

Poco después de la muerte del Buda histórico, el primer consejo del budismo fue fundado bajo el cuidado de sus primeros discípulos: Ananda, Upali y Mahakashyapa. En este momento, su preciosa enseñanza sobrevive a través del boca a boca. No fue hasta la expansión del budismo en Sri Lanka que se escribieron los preceptos de Buda.

Este pequeño mundo continuó a reunirse en el lugar de nacimiento del Buda, para ir a recoger el árbol bajo el cual Buda alcanzó la iluminación primero (árbol de la iluminación), contemplar las imágenes de Buda en los templos y las reliquias de su cuerpo alojadas en varios túmulos funerarios. Un rey famoso, Ashoka, y su hijo incluso ayudaron a difundir el budismo en todo el sur de la India y Sri Lanka (Ceilán) (siglo III a. C.).

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Muchas escuelas monásticas se desarrollaron entre los discípulos de Buda. Esto se explica en parte por el hecho de que sus enseñanzas prácticas eran enigmáticas en varios puntos; por ejemplo, se negó a dar una respuesta inequívoca sobre si los humanos tienen un alma (atta / atman) o no.

Otra razón para el desarrollo de diferentes escuelas es que el Buda se negó a nombrar a un sucesor para que lo siguiera como jefe de la Sangha (orden monástica). Les dijo a los monjes que fueran luces para ellos mismos, y que hicieran del Dhamma su guía.

Sobre el primer siglo de nuestra era se produjo una gran división dentro del pliegue budista, la que existe entre las ramas Mahayana y Hinayana.

De la rama Hinayana, solo sobrevive la escuela ravada (fundada en el siglo IV aC); Actualmente se encuentra en Sri Lanka y en todos los países del sudeste asiático. Esta escuela se centra en la figura histórica de Gautama Buddha, y en la centralidad del estilo de vida y práctica del monje (meditación).

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Los monjes ravadas afirman que el Buda enseñó una doctrina de anatta (sin alma) cuando habló de la impermanencia del cuerpo / forma humana, la percepción, las sensaciones / sentimientos, la conciencia. y la volicion. Sin embargo, creen que los seres humanos continúan renaciendo y acumulan karma hasta que alcanzan el Nirvana.

La rama de escuelas de Mahayana comenzó alrededor del siglo I de nuestra era. Los mahayanistas se encuentran ahora principalmente en Corea, China, Japón y el Tíbet. Las tres escuelas más conocidas son Pure Land, Chan Zen y Tantra.

Las escuelas Mahayana generalmente usan textos llamados sutras, enfatizando que los laicos también pueden ser buenos budistas y que existen otras formas efectivas de llegar al Nirvana además de la meditación, por ejemplo, el canto.

Aunque el budismo prácticamente desapareció en la India (alrededor del siglo 12 aC), tal vez debido a la naturaleza generalizada del hinduismo, las invasiones musulmanas o el énfasis excesivo en La vida del monje como religión: ha demostrado con creces su viabilidad y espiritualidad, práctica en los países asiáticos a los que fue llevado.

Las muchas formas y prácticas que se han desarrollado dentro del pliegue budista, también han permitido a muchos tipos de personas satisfacer sus necesidades espirituales, a través de esta gran religión.

Desarrollo

A lo largo de las eras, el budismo luego de la muerte del maestro Siddartha Gautama tuvo cambios y oscilaciones en las enseñanzas que son conocidas como consejos, de los cuales en la actualidad se cuentan seis. Al ser el Hinduismo una religión de estado, el budismo tocaba de una manera controversial pero positiva, transformando incluso naciones.

Primer Consejo Budista

El primer consejo budista se celebró en el siglo VI a.C., también conocida como Panchasatica (una colección de 500 arquetipos). Según la tradición Theravada, el consejo se celebró en el año 543-542 a.C. tres meses después del Buda Parinirvana. Las fuentes de Mahayana indican otras fechas. Según la tradición Theravada, la Catedral se celebró en el año 499/498 a.C.

Según los comentarios, el consejo fue apoyada por el rey Ayata Shatru. Especialmente para el consejo, el erigió un palacio en Rajgir y una sala cerca de la cueva de Sattapani-Guha.

Se puede encontrar información detallada sobre el consejo en el sutta de Pancha satik khandhaq, que forma parte de Khandhaq, el segundo libro de Vinaya.

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El caso que llevó al mayor de Mahakashyapa a llamar a este consejo, fue un comentario despectivo que escuchó sobre el estricto modo de vida de los monjes. Esto es lo que supuestamente pasó.

El monje Subhadda, que más tarde fue ordenado en vida, cuando se enteró de que el Buda había muerto, expresó su resentimiento por la necesidad de observar todas las reglas para los monjes establecidas por el Buda.

Muchos monjes estaban preocupados por la muerte de Buda, y estaban profundamente entristecidos. Sin embargo, el élder Mahakashyapa escuchó lo que dijo Subhadda: “Basta de tu reverencia, no te entristezcas, no llores.

Nos deshicimos de este gran ermitaño (Buda). Estábamos atormentados cuando dijo: “Es aceptable para ti, es inaceptable para ti”, pero ahora podemos hacer lo que queramos y no debemos hacer lo que no nos gusta.

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Mahakashiapa estaba alarmado por su comentario, y temía que el Dharma y el Vinaya pudieran ser cambiados y corregidos si otros monjes se comportaban como Subhaddah, e interpretaban la esencia del Dharma y del Vinaya a su antojo.

Para evitar esto, decidió que el Dharma debe ser preservado y protegido. Con este fin, después de aceptar la aprobación de la Sangha, convocó al consejo de quinientos arhats. Ananda era uno de los 500, porque se había convertido en un arcaico en el momento en que el consejo fue llamado.

El consejo fue presidida por Mahakashyapa, y la catedral fue visitada por 500 discípulos de Buda. Mahakashyapa expresó su preocupación por la preservación de las enseñanzas. Ananda y Upali han recordado todo lo que el Buda les enseñó – las normas y reglas del albergue monástico, los “reglamentos disciplinarios” de la sangha (Vino), los sermones y enseñanzas del Buda (Sutras).

Presidido por el mayor Mahakashyapa, los 500 monjes de los arzobispos se reunieron en el consejo durante la estación de lluvias. La primera pregunta planteada por Mahakashyapa, fue la evaluación del contenido actual del Vinaya por los monjes de Upali, y las peculiaridades de las reglas monásticas.

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Este monje se adaptaba bien a la tarea, ya que el propio Buda le había enseñado Vinaya. El anciano Mahakashyap le preguntó acerca de la esencia del primer ataque parádico (la primera sección del Patimokkha-Sutta), que exigía aclarar ciertas reglas, escrituras, repetición de declaraciones, así como casos de presencia y ausencia de delitos.

Upali dio respuestas bien informadas y adecuadas, y sus comentarios fueron recibidos con la aprobación unánime de la sangha. Así, Vinaya fue aprobado formalmente.

Entonces el mayor de Mahakashyapa llamó su atención sobre Anandu, ya que tenía autoridad y experiencia en todos los asuntos relacionados con el Dharma. Afortunadamente, el día antes de que se convocara el consejo, Anand había ascendido y se había convertido en miembro del consejo.

Así, el mayor de Mahakashyapa pudo preguntarle sesgado sobre el Dharma con referencia específica al sermón del Buda. Esta encuesta de Dharma era necesaria para identificar el lugar, donde todos los sermones habían sido predicados por primera vez, y las personas a las que habían sido dirigidos.

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Ananda pudo responder precisamente gracias a su excelente memoria, por lo que esta conversación contó con la aprobación unánime de la sangha. El primer consejo también aprobó formalmente el cierre del capítulo sobre normas menores, y el permiso para seguirlas.

Los monjes tardaron siete meses en leer todo el Vinaya y el Dharma, y los monjes tenían una memoria lo suficientemente buena como para recordarlo todo. Este primer consejo histórico se conoció como Panchasatica, ya que a ella acudieron quinientos arqueros ilustrados.

Algunos científicos niegan que el primer consejo realmente tuvo lugar. Según la Enciclopedia del Budismo de McMillan (2004), “… Su historicidad es cuestionada por casi todos los estudiosos budistas.

Afirman que, aunque es posible que un pequeño grupo de discípulos cercanos de Buda se haya reunido después de su muerte, el hecho de que el Concilio se celebró en el Gran Estilo descrito en las Escrituras, es casi seguramente una ficción “.

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En las Crónicas del acantilado azul afirma que se ha establecido una jerarquía de doctrina (en el sentido de la transferencia de Vinai):

  • De Shakyamuni a Kashyapa
  • De él a Ananda
  • De él a Shanawasika
  • De él a Upagupta
  • De él a Dhitica
  • De él a Krishna
  • De él a Sudarshana.

Segundo Consejo

El segundo consejo budista se habría celebrado en Vaisali en el año 100 o 110 de la parinirvāṇa de Buda – alrededor del 380 a.C.

Convocado por el rey Kalasoka para condenar diez medidas de ablandamiento del vinaya, adoptadas por los monjes de la tribu Vriji liderada por Vajjiputtaka.

Al igual que con el primer y tercer consejo, las fuentes que lo conciernen no están totalmente de acuerdo, algunos sugieren que tuvo lugar a mediados del siglo II a.C. bajo el reinado de Ashoka, una fecha que se da de forma más general como la del tercer consejo. Otros no son conscientes de ello.

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Entre los sitios propuestos se encuentran los monasterios de Valikaramade, Kusumapura, o Kutagarashala, e incluso Kusumapura (Pāṭaliputra). El número de bhikkhus participantes es casi siempre de 700.

No se menciona a ningún presidente, pero los llamados Revata, Sambhuta Shanavasin, Sarvakamin y Kubjita parecen haber desempeñado un papel prominente.

La mayoría de las versiones concuerdan en que terminó con la condena de los Antiguos a las diez reglas heréticas, con, dependiendo de la fuente, una evaluación dura o favorable de los reformadores; una versión que dice ser mahasanghikas, afirma que sólo la última medida (aceptar oro o plata como limosna) fue rechazada.

Las Crónicas Cingalesas Dipavamsa y Mahavamsa ven en esta decisión el origen del cisma, entre los sthaviravadins (partidarios de los ancianos) y los mahasanghikas (partidarios de las reformas, más numerosos), que más tarde dieron lugar a las dieciocho antiguas escuelas.

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Otras fuentes sitúan la presentación de Mahadeva en este consejo de las “cinco observaciones” refutando la perfección de los arahants; ignorando la disputa sobre las reglas monásticas, ven en la “herejía Mahadeva” el origen del cisma entre sthaviravadin y mahasanghika.

Otras fuentes señalan que el cisma se remonta al Tercer Consejo. Según Xuanzang, este consejo fue también la oportunidad de poner en forma a Tipitaka.

Tercer Consejo Budista

En el Canon Pali, los eventos que preceden al Tercer Concilio se describen a continuación. El emperador Ashoka fue coronado doscientos dieciocho años después del mahaparinirvana de Buda. Al principio, solo mostraba formalmente respeto por el Dhamma y la Sangha, que también apoyaban a miembros de otras sectas religiosas, al igual que su padre.

La situación cambió cuando se encontró con un devoto monje novicio llamado Nigrodha, quien le predicó al emperador Appamada-vagga. El interés y el apego de Ashoka al Dhamma aumentaron y dejó de apoyar a otros grupos religiosos. A su costa, construyó ochenta y cuatro mil pagodas y vihares, y proporcionó apoyo generoso a los bhikkhus con sus cuatro demandas. Su hijo Mahinda y su hija Sanghamitta fueron ordenados y llevados a la Sangha.

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Pero su generosidad atrajo a muchas personas indignas que sostienen puntos de vista heréticos. Se unieron a la Sangha debido a la costosa provisión de alimentos, ropa, refugio y medicamentos. A pesar de que tales personas fueron rechazadas en dignidad eclesiástica, se pusieron túnicas y se unieron a la Sangha. Como resultado, el respeto por la Sangha se debilitó.

Cuando esto se supo, algunos de los monjes genuinos se negaron a realizar la purificación prescrita o la ceremonia de Uposatha, rodeados de monjes heréticos y corruptos. El emperador, una vez que lo supo, envió a uno de sus ministros a los monjes con una orden para realizar la ceremonia.

Sin embargo, los monjes nuevamente se negaron a realizar la ceremonia rodeados por falsos compañeros de “robo” ( Pali : theyya-sinivāsaka).

El enfadado ministro sacó su espada y caminó a lo largo de la línea de monjes sentados, decapitándolos uno por uno, hasta que llegó al hermano del emperador, Tissa, quien también fue ordenado sacerdote. Con horror, el ministro detuvo la masacre y abandonó la comunidad monástica.

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Ashoka se entristeció profundamente por el incidente y buscó el consejo de Moggaliputta Tisse, quien se ofreció a expulsar a los monjes herejes de la orden, e inmediatamente convocar a un tercer Consejo.

Así, en el decimoséptimo año del reinado del emperador Ashoka, se convocó el Tercer Consejo Budista. Su trabajo fue dirigido por Moggaliputta Tissa. Seleccionó a mil monjes de sesenta mil participantes para la lectura tradicional de Dhamma y Vinaya, que duró nueve meses.

El propio Emperador interrogó a los monjes de muchos monasterios sobre las enseñanzas del Buda. Aquellos que tenían puntos de vista erróneos fueron identificados e inmediatamente excluidos de la Sangha. Así, la Sangha fue limpiada de los herejes y los bhikkhus ficticios.

Según Tipitaka, Moggaliputta Tissa durante este Concilio, para prevenir el comportamiento herético y asegurar la integridad del Dhamma, compiló un libro llamado Kathavatthu. Este libro consta de veintitrés capítulos y es una colección de argumentos sobre temas controvertidos.

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Ella propone refutaciones de puntos de vista “heréticos” sostenidos por varias sectas budistas sobre temas filosóficos. Kathavatthu es el quinto de los siete libros de Abhidamma Pitaka.

Moggaliputta Tissa le dijo a Ashoka que el Buda enseñó la doctrina de Vibhajyavada, la doctrina del análisis. Este término se ha utilizado en varios significados, y no está del todo claro qué significa en este contexto. Pero los partidarios de Theravada de Sri Lanka y otras escuelas del budismo temprano del continente, se consideran seguidores de Vibhajyavada.

Las misiones de Dhamma a Sri Lanka, Cachemira y Gandhara han sido muy exitosas; han llevado a una presencia y dominación a largo plazo del budismo en estas regiones.

No está claro cuán influyentes fueron estas interacciones para Egipto y Grecia, pero algunos autores creen que un cierto nivel de sincretismo entre el pensamiento helenístico y el budismo podría haberse originado en tierras helénicas, en ese momento.

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Señalaron la presencia de comunidades budistas en el mundo helénico de la época, particularmente en Alejandría (como lo menciona Clemente de Alejandría), así como la orden monástica precristiana de los terapeutas (una posible distorsión de la palabra del “Theravada”), que podría estar casi enteramente inspirada en las enseñanzas y prácticas del ascetismo budista.

En Alejandría también se encontraron lápidas probablemente de origen budista de la época de Ptolomeo, posiblemente decoradas con imágenes de la rueda del Dharma (Tarn, “Los griegos en Bactria y la India”).

Hablando de la presencia de los budistas en Alejandría, algunos estudiosos señalaron que fue aquí donde surgieron más tarde algunos de los centros más activos del cristianismo.

En el siglo II d.C., el teólogo cristiano Clemente de Alejandría notó la influencia de los budistas bactrianos (scramana) y de los gimnosofistas indios, en el pensamiento griego.

Así, la filosofía, algo muy útil, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, arrojando su luz sobre la nación. Más tarde se trasladó a Grecia. (Podrías estar interesado en budismo y cristianismo).

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Al principio incluía profetas de Egipto, caldeos entre asirios, druidas entre galos, cicatrices entre bactrianos, filósofos celtas, magos de Persia, que predijeron el nacimiento del Salvador y vinieron a Judea siguiendo la estrella. Los gimnosofistas indios son como otros filósofos bárbaros. Entre ellas hay dos clases, algunas llamadas Parivarji y otras llamadas Brahmans.

Características

Todo lo que existe en el universo está sujeto a tres características:

  • Anicca: Todas las cosas se limitan a una cierta duración y, en consecuencia, desaparecieron.

Anicca es una palabra pali compuesta de dos palabras: “ nicca ” y la partícula privativa “ a “. “ Nicca ” es la idea de la permanencia, la continuidad. Anicca, significa la ausencia de continuidad, la ausencia de permanencia. Anicca es una ley universal que se aplica a todos los fenómenos del universo, a todas nuestras experiencias sensibles.

Todo lo que sucede en el mundo, en nuestras percepciones, está sujeto a desaparecer, tan pronto como haya aparecido. Lo que marca el aspecto de la no permanencia, el aspecto del cambio, es precisamente que aparecen los fenómenos.

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Es en el momento en que ocurre un fenómeno, que uno está particularmente informado de su aspecto de no permanencia, porque antes de que apareciera no estaba allí, y luego está allí, simplemente ha aparecido.

Así que ha habido un cambio, especialmente cuando aparece un fenómeno. Entonces, este fenómeno durará un tiempo y desaparecerá de manera ineludible. Si ha aparecido, es obligatorio que desaparezca. Esto es cierto para todo, no hay excepción.

Anicca es una característica común a todos los fenómenos, a todas las realidades que provienen de nuestras experiencias sensibles y conscientes.

Vipassanā es un término pali que significa visión directa, la visión superior. Visión superior en el sentido de que es superior a los demás porque es directa, es una visión directa de la realidad.

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¿Qué es la realidad? La realidad es un hecho que es inevitable, universalmente verificado y aplicable a todos los fenómenos. Este hecho es triple:

  1. Todos los fenómenos que han aparecido desaparecerán.
  2. Todos los fenómenos están sujetos a la ley de no permanencia y cambio, anicca.
  3. Todos los fenómenos que han aparecido duran cierto tiempo. Duran un tiempo, pero no duran mucho. Siempre duran demasiado tiempo cuando son insatisfactorios y nunca lo suficiente cuando son agradables.
  • Dukkha: Todas las cosas son insatisfactorias. No hay nada en lo que podamos confiar, no hay nada que pueda traer verdadera felicidad.

Dukkha significa dolor, pena, sufrimiento. Es una característica dominante en el mundo en que vivimos. Según Buda, el mero hecho de vivir está marcado por la característica de dukkha que es el dolor que se manifiesta en todas sus formas. Puede ser el dolor que uno experimenta en la tristeza, en la miseria o en las dificultades de la vida.

También puede ser el dolor que uno siente cuando está saturado de placer, tanto que el objeto del placer en sí mismo se vuelve repugnante y repugnante. Vale la pena estar separado de aquellos a quienes amamos, pero también es tener que soportar la presencia de seres que no nos gustan. Vale la pena no vivir en lugares donde nos gustaría vivir, y también nos vemos obligados a vivir en lugares donde no queremos vivir.

De una forma u otra, nos guste o no, muchas de las situaciones en las que nos encontramos son dolorosas. La enseñanza de Buda a veces ha sido acusada de ser pesimista debido a esta afirmación, y a veces se dice que el mundo no es tan malo porque hay esperanza.

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Hay esperanza para un mundo mejor, esperanza para ganar un paraíso, para crear un mundo más feliz, para construir un entorno más humano, más equilibrado.

Cuando la gente dice que el mundo no es tan infeliz porque hay esperanza, Buda, en su enseñanza, tiende a decirnos que es precisamente porque hay esperanza, de que muestra que el mundo es mucho más desafortunado de lo que pensamos.

  • Anatta: Todas las cosas están desprovistas de sí mismas. No hay una entidad propia, nada puede ser controlado.

Cuando Buda expone lo que él ve como esta característica de ausencia en sí mismo, elige una forma diferente y, uno hubiera sospechado, notablemente efectivo. Él dice: “No hay” ataque ” en este cuerpo. Porque si hubiera en este cuerpo ” ataque “, en ese momento, ” ataque ” tendría la posibilidad de decidir o elegir que este cuerpo es así o que no es así. ”

Encontramos esta demostración en muchos sutta. A lo largo de su vida, él usa esta técnica muy a menudo para hacer que esta presentación sea entendida. Así es como procede.

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Alguien está convencido de que hay en este cuerpo una sustancia, un núcleo, una entidad o, en cualquier caso, que este cuerpo y este espíritu son la emanación de un principio inmutable, incondicionado y eterno.

Buda le dice a éste:

“¿Es este cuerpo inmóvil, inmutable o cambiante? Está sujeto a cambios (vejez, enfermedad, decrepitud, etc.), noble venerable.

¿Lo qué está sujeto a cambio, es una fuente de placer o es una fuente de insatisfacción?

Lo que está sujeto a cambio es causa de insatisfacción, Señor.

¿Cómo puede considerarse la fuente de insatisfacción nuestra propiedad? “

Sería una locura mantener en las manos un carbón ardiente, fuente de dolor. Sería una locura mantener este cuerpo, una fuente de transformación e insatisfacción. Este es el punto particular que Buda aborda en su demostración en anatta.

Esta es la idea de la falta total de control. No es solo la idea de que no hay dueño, ni entidad. También es la idea de la falta de control. Anatta sugiere la ausencia total de control.

Por ejemplo, nos gustaría dejar de envejecer. Nos gustaría mantener un cuerpo joven, dinámico, flexible y, si es posible, bello y seductor. Sin embargo, existe un proceso natural de envejecimiento que es incontrolable. No hay forma de controlar esto, no solo porque no hay nadie, no hay individuo, no hay ego, sino también porque que es imposible controlar eso.

Esto se explica simplemente por el hecho de que no existe en la materia del cuerpo, un agente que puede controlar la materia. No hay “autocontrol”, no hay un agente de autocontrol. La materia no puede controlarse a sí misma. Es lo mismo para la mente, no puede controlar la materia y la materia no puede controlar la mente.

Tanto para el aspecto un tanto teórico. Intentemos ver esto de una manera más práctica, relacionada con nuestra vida diaria.

Incluso si lo olvidamos cuando nos sumergimos en un momento de placer, todos somos conscientes de que la existencia está llena de sufrimiento, molestias, insatisfacción de todo tipo y que nunca se detiene. Esta característica ( dukkha ), que es obvia, se describe en todas las escuelas de pensamiento, en todos los sistemas religiosos.

La noción de no permanencia ( anicca ) es menos obvia. No obstante, a menudo se describe en sistemas religiosos y filosóficos.

En cuanto a la característica de ausencia de en-sí ( anatta ), es una noción totalmente nueva de la que solo Buda habla. Este es, con mucho, el punto más sutil y esencial de todo conocimiento. Él es la base de toda comprensión del dhamma.

Expansión

El budismo por orden de Siddartha y otros reyes en otras eras como el rey Asoka, fue propagada a otras naciones, en las cuales en cada uno causo un impacto totalmente diferente, todos con la misma base y maestro ( Buddha ) pero con formas de analizar y utilizar las enseñanzas distintas.

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Mundo Helenistico

Algunos textos grabados en sus pilares por el rey Asoka describen sus esfuerzos por propagar la religión de Buda en el mundo helenístico: el área bajo influencia y control griegos. En la época del rey Asoka, esta zona de Grecia alcanzó las fronteras de la India actual.

Estos textos muestran que tenía una comprensión clara de la organización política en las áreas helenísticas. Se mencionan los nombres y las ubicaciones de los reyes griegos más importantes de la época, y se menciona que todos conocen las enseñanzas de Buda porque el rey Asoka les había enviado monjes.

Los reyes y territorios listados son:

  • Antíoco II Theos del Imperio Seléucida ( Siria y Persia ) (261-246 aC)
  • Ptolomeo II Filadelfo de Egipto (285-247 aC)
  • Antigonus Gonatas de Macedonia (276-239 aC)
  • Magas de Cirene ( Libia ) (288-258 aC)
  • Alejandro II de Epiro (272-255 aC).

Además, según fuentes en Pali, algunos de los misioneros del rey Asoka eran monjes griegos. Esto es una indicación de que existían estrechos vínculos religiosos entre las culturas india y griega.

No está claro cuánta influencia han tenido estas interacciones en última instancia, pero algunos escritores creen que puede haber un cierto grado de influencia mutua entre el pensamiento helenístico y el budismo, en el mundo helenístico durante este período.

Señalaron la presencia de comunidades budistas en el mundo helenístico durante este período, especialmente en Alejandría (mencionada por Clemente de Alejandría en su Stromata ).

También se hace referencia a la orden monástica de los Therapeutae (una posible distorsión de la palabra Pali Theravada), que puede estar “casi completamente inspirada por las enseñanzas y la práctica del ascetismo budista”.

Origen del budismo

Desde aproximadamente el 100 aC, el símbolo “estrella en una diadema”, también descrito como “rueda de ocho radios” y posiblemente inspirado en la ” rueda del dhamma ” budista, apareció en las monedas del rey hebreo Alexander Janneus (103-76 aC).

Alexander Janneo estaba conectado a la secta filhelénica de los saduceos y a la orden monástica de los esenios, dos movimientos dentro del judaísmo. Estas imágenes de ruedas de ocho radios se usaron hasta la invasión romana de Judea en el 63 a.C

Asia

El Buda envió a sus discípulos a difundir su enseñanza. A partir del siglo III aC, el emperador Ashoka expulsó a los monjes de la India. Religión misionera y universal A diferencia del judaísmo o el hinduismo, el budismo no está vinculado a la historia de un pueblo, sin embargo, el budismo nunca ha sido eliminado, a diferencia del cristianismo y el islamismo.

Fuerzas armadas para acompañar a sus seguidores. Después de haber conquistado una gran parte de la India, fue siguiendo las rutas comerciales, terrestres o marítimas, que se extendió hacia el este.

Origen del budismo

El “Camino del Norte”, a través de Cachemira y el valle del Indo superior, ha tomado la “Ruta de la Seda”, una red de senderos que recorren el Himalaya a través del norte del Tíbet hasta Beijing. Este camino fue el de Mahayana, que desde el siglo II dC. J. – C., penetró en China desde donde ganará Corea y Japón en el siglo VI.

El “Camino del Sur”, a través de la Bahía de Bengala y el Mar de China, fue el de navegantes que, desde el comienzo de la era cristiana, dominaron los vientos del monzón y conectaron la India oriental con el Este, Indochina y China.

Sirvió para difundir Mahayana como Theravada pero solo este último pudo establecerse duradero, debido a las preferencias de los monarcas que confiaron en su clero para consolidar su poder. A la inversa, hacia el oeste, el budismo fue detenido por la resistencia de la religión iraní. Los sitios budistas antiguos más occidentales están por lo tanto en Afganistán.

Dondequiera que creció, el budismo coexistió con las religiones indígenas sin intentar destruirlas: la “religión china” es una amalgama de budismo, taoísmo y confucianismo, la “religión japonesa” es una mezcla de shintoismo y budismo; y En Birmania, como en Tailandia, los espíritus tradicionales de los cultos animistas son casi tan venerados como el Buda.

Origen del budismo

Pero, en el siglo VII dC, En el momento en que el budismo estaba completando su expansión en el lejano oriente, comenzaba a retroceder en la India. En el sur del país, la reacción de los brahmanes, desposeídos de su papel social por parte de los monjes, provocó un resurgimiento de los templos dedicados a Vishnu y Shiva, deidades principales del panteón hindú, y un endurecimiento de las castas, difícilmente compatible con la moral igualitaria del buda.

En el norte, las conquistas musulmanas destruyeron las instituciones budistas: la inmensa universidad de Nalanda State Bihar fue arrasada en 1199. Cuando los misioneros europeos llegaron a la India en el siglo XVI, el budismo permaneció solo en las regiones de Sikkim, Zanskar, de Bután o Nepal. Hoy en día, el 98% de los 350 millones de budistas en el mundo viven en el este o el sur de Asia.

Sri Lanka

Los theravada llegaron a Sri Lanka como resultado de la misión enviada a Sri Lanka por el rey Asoka. El líder de esta misión era su propio hijo Mahinda, que era un monje y era conocido como un arahant, una persona plenamente iluminada.

Poco después de la llegada de Mahinda a Sri Lanka, el rey Devanampiya Tissa de Sri Lanka se convirtió en un seguidor del budismo, tras lo cual el resto del país lo siguió gradualmente. Siete años después de la llegada de Mahinda (243 a.C.), su hermana, la budista no sanghamitta, también llegó a Sri Lanka.

Origen del budismo

También estuvo presente la comunidad de monjas budistas de Sri Lanka. Sanghamitta tomó una rama del árbol Bodhi original de Bodhgaya a Sri Lanka, y fue plantada en la capital de Sri Lanka, Anuradhapura.

Mahinda también fundó el monasterio de Mahāvihāra, que fue el monasterio de Theravada más importante en la historia de Sri Lanka.

La cuarta reunión del consejo de Theravada tuvo lugar en Sri Lanka en el año 100 a.C. Esta cuarta reunión del Consejo fue convocada por el Rey Vattagamani.

Los objetivos eran recitar y escribir todo el Pali-canon en una reunión de 500 monjes, de modo que los textos hasta entonces transmitidos verbalmente se conservaran, incluso en tiempos de adversidad. Esta reunión, incluida la redacción de los textos, duró tres años.

Origen del budismo

A lo largo de los siglos, otras escuelas además de la Theravada llegaron a Sri Lanka. Estas fueron las otras escuelas budistas primitivas, así como el Mahayana y el Vajrayana. A menudo estas escuelas vinieron a Sri Lanka con el objetivo de convertir a Sri Lanka en su propia escuela.

La Theravada, sin embargo, rechazó las enseñanzas de estas escuelas y a menudo tuvo un fuerte apoyo en la persona del rey o de otros miembros de la corte real. Cuando los conflictos llegaron a ser demasiado altos, apoyaron a la theravada. En el siglo V d.C. el monje Buddhaghosa recogió los diversos escritos de comentarios cingaleses y los tradujo al Pali.

De esta manera, el comentario cingalés escrito en siglos anteriores se puso a disposición de la comunidad Theravada, en siglos posteriores y en otros países. Esto también marca el comienzo del crecimiento de la literatura comentada post-canónica de Pali.

Buddhaghosa también compiló un influyente (y controvertido) manual de meditación llamado (Pali: El Camino de Purificación).

Origen del budismo

Desde el siglo V d.C. hasta el año 1050, la situación en Sri Lanka no fue favorable para el budismo. Debido a los conflictos políticos dentro de Sri Lanka, el ejército de los Pandyas y más tarde los Cholas invadieron Sri Lanka varias veces desde la India.

En el año 1017 Sri Lanka fue finalmente conquistada por el imperio Chola del sur de la India, y cayó presa de los soldados de los Cholas. En el período hasta 1070 la capital Anuradhapura fue completamente destruida. Muchos monasterios de Sri Lanka fueron incendiados. En 1070 no quedaba ni un solo monje o monja en toda Sri Lanka.

Sri Lanka obtuvo la independencia de nuevo en el año 1070 bajo el liderazgo del Rey Vajayabahu. Trajo monjes theravada desde Pagán en Myanmar, a Sri Lanka, para poner en marcha la comunidad de monjes de Sri Lanka (bhikkhus) de nuevo.

La comunidad de monjas theravada (bhikkhunis) no fue reintroducida en Sri Lanka y alrededor del año 1300, también desapareció de Myanmar, el último país donde todavía había bhikkhunis.

Origen del budismo

Distribución de la Theravada de Sri Lanka (desde el siglo XII d.C.) En 1153,’Parakramabahu el Grande’ se convirtió en rey de Sri Lanka.

Fue un gran partidario del budismo, y bajo su patrocinio se organizó una séptima reunión del consejo budista, bajo el liderazgo del monje Kassapa.

La theravada ganó mucha fuerza en Sri Lanka y esto se hizo conocido en los otros países theravada, como Myanmar, Tailandia, Laos y Camboya, que dieron la bienvenida a todos los monjes entrenados en Sri Lanka en su país.

En 1236 Sri Lanka también trajo monjes theravada de Kanchipuram en la India para revitalizar la orden. En el año 1753 Sri Lanka volvió a estar sin monjes y pidió ayuda a la sangha de Tailandia, para conseguir monjes theravada en Sri Lanka de nuevo.

Origen del budismo

Esto dio lugar a la actual Siam-nikaya (Pali: línea o grupo de Siam, el antiguo nombre de Tailandia). Debido a que el Siam-nikaya era muy restrictivo en la aceptación de nuevos monjes, otros dos nikayas (Pali: líneas o grupos) fueron introducidos más tarde en Sri Lanka desde Myanmar, por lo que actualmente hay tres nikayas en Sri Lanka. Los otros dos nikayas se llaman el Thudhamma Nikaya y el Arañña Nikaya respectivamente.

El budismo Theravada en Sri Lanka también ha sufrido el dominio colonial de Portugal, los Países Bajos e Inglaterra.El excéntrico coronel estadounidense Henry Olcott de la Sociedad Teosófica, inició un movimiento en Sri Lanka alrededor de 1880, con el objetivo de concienciar al pueblo de Sri Lanka, del valor esencial de su propia cultura y religión.

Esto llevó a la theravada de Sri Lanka a desempeñar un papel más activo en la sociedad. El Coronel Henry Olcot,t también ayudó a Theravada a dar una respuesta apropiada a las actividades misioneras de los cristianos, en Sri Lanka de varias maneras, por ejemplo, iniciando escuelas donde se enseñaba budismo a los niños. Desde 1903 también hay monjes budistas extranjeros presentes en Sri Lanka.

El primer monasterio para extranjeros fue fundado a principios del siglo XX y se llamaba “La Ermita de la Isla”, que aún hoy existe y donde aún viven monjes extranjeros.

Origen del budismo

Fue fundada en 1911 por el famoso monje reverendo alemán Nyanatiloka Bhikkhu. El número de monjes extranjeros en Sri Lanka sigue creciendo constantemente.

Una corriente de rápido crecimiento en Sri Lanka consiste en los monasterios del bosque, donde la meditación ocupa un lugar importante y donde se utilizan principalmente técnicas de meditación de Myanmar.

Origen del universo

La autoconsistencia de la cosmología budista tal como se presenta en las tradiciones Abhidhamma Pi Thaka, Theravāda y Mahāyāna, es el producto final de un análisis y unificación de los comentarios relacionados con la cosmología descritos en los budistas sūtra y las tradiciones vinaya.

Ningún sūtra solo describe la estructura completa del universo por sí misma. Sin embargo, en diferentes sūtra, el Buda describe otros mundos y su estado de existencia, mientras que en otros describe el origen y la destrucción del universo.

Origen del budismo

La síntesis de estos datos en un solo sistema integral, tuvo lugar al comienzo de la historia del budismo, como se describe en la tradición Pāli Vibhajyavāda (hoy representados por la tradición Theravāda), difieren en alguna pequeña nomenclatura con la tradición Sarvāstivāda, que se conserva por el budismo Mahāyāna.

La imagen del mundo descrita en la cosmología budista no debe tomarse como una descripción literal de la forma del universo, ya que es inconsistente y no puede hacerse coherente a través de datos astronómicos que, entre otras cosas, ya se conocían en la antigua India.

Sin embargo, no debe entenderse como una descripción a través de la percepción ordinaria y limitada del hombre, sino a través del “ojo divino” iluminado por un Buda o un Arhat que ha cultivado esta facultad.

Puede percibir los otros mundos y los seres que aparecen (nacen) y desaparecen (mueren), dentro de ellos y también pueden decir de qué otras condiciones de nacimiento provienen y en qué condiciones volverán a nacer. La cosmología también ha sido interpretada en un sentido simbólico o alegórico.

La cosmología budista se puede dividir en dos tipos relacionados: la cosmología espacial, que describe la disposición de varios mundos que se incluyen en un universo y la cosmología temporal, que describe cómo estos mundos llegan a existir y cómo dejarán de existir.

Origen del budismo

El cosmos budista no está en contradicción con la ciencia moderna. Algunas de las teorías de Big Bang y Big Crunch, tienen fuertes similitudes con la forma en que el universo se comporta a largo plazo, según el budismo. Esto se refleja particularmente en la unidad de tiempo que se usa en el budismo para representar períodos de tiempo muy largos.

Aunque no se menciona ningún concepto comparable al Big Bang en el budismo, la similitud con el resto de la doctrina budista sobre el universo es sorprendente. En la cosmología del budismo, Big Crunch y Big Bang se producirían al final de la contracción y al comienzo de la expansión del universo, respectivamente.

En el budismo, un Big Bang se llevaría a cabo relativamente poco después de un Big Crunch. Según el Kalachakratantra, antes de que toda la materia se haya vuelto no manifiesta, y solo hay partículas espaciales que se transforman a sí mismas a través del karma de los seres vivos (conscientemente) en los elementos aire, fuego, agua y tierra.

Después del Big Bang, pasaría mucho tiempo (un kappa) antes de que hubiera otro Big Crunch, seguido de un Big Bang. El lugar de un Big Bang no es muy prominente en el budismo, porque no es muy relevante para la vida aquí y ahora, y porque no es el primer comienzo del universo, sino solo una etapa en el ciclo continuo de expansión. Y la contracción del universo.

Origen del budismo

También es posible colocar la teoría evolutiva en el modelo budista del cosmos. Sin embargo, no se hace ninguna afirmación al respecto en los escritos del canon pali, porque la teoría de la evolución aún no existía en ese momento.

Además, conceptos esenciales como la relatividad y la intercambiabilidad de materia y energía no son ajenos al budismo. La mente / conciencia, sin embargo, se ve como un aspecto adicional importante del universo fuera de la materia, algo que la ciencia no reconoce.

La explicación de que muchos universos existen simultáneamente, puede que nunca sea probada o refutada por la ciencia, ya que la percepción de los seres vivos normales está limitada a un universo

Theravada

En Theravada se describe una cosmología vertical (cakravāla), y una cosmología horizontal (sahasra) con 31 niveles de existencia en el Samsara, después del Sutta Pitaka o el Saleyyaka Sutta, y el Mahasihanada Sutta de Majjhima Nikaya incluyendo a sus habitantes.

Origen del budismo

Tiene agrupaciones adicionales de mundos verticales en grupos de miles, millones y miles de millones de mundos.

Se hace una distinción entre fisicalidad o espacio limitado (ākāsa-dhātu), y espacio ilimitado (ajatākāsa) o espacio.

Los 31 niveles de existencia pueden ser percibidos a través del ojo espiritual de Buda (dibbacakkhu), que los discípulos despiertos pueden desarrollar a través de la meditación Jhana.

El Buda tiene acceso a todos estos niveles y por lo tanto, conoce sus vidas pasadas y las vidas de otros. La cosmología de Tridhātu incluye Ārūpyadhātu, Rūpadhātu y Kāmadhātu.

Áreas sin forma (Ārūpyadhātu)

  • Arupa Bhumi (Arupachara Brahmalokas o áreas Brahma sin forma inmaterial)
  • Gama de formas (Rūpadhātu): seres puros (Suddhavasa), Bṛhatphala Mundos, Śubhakṛtsna,
  • Ābhāsvara Mundos, Brahmā)
  • Área de deseos (Kāmadhātu)
  • Mara

Origen del budismo

En Abhidharma se describen ocho reinos (infiernos) calientes y ocho fríos sin alegría. Cada una de las áreas calientes tiene cuatro áreas adyacentes sin alegría, cada una en uno de sus cuatro lados.

Los seres divinos son cada vez más grandes cuanto más alto llegas al Monte Meru. Aquí, sin embargo, la cosmología y el simbolismo se mezclan, ya que las descripciones de dioses y demonios están ligadas a ciertos estados de conciencia (Jhana).

El budismo también conoce 6 Devalokas (Catummaharajika, Tuvatimsa, Yama, Tusita, Nimmanarati, Paranimmitavasavatti). Los dos primeros están en el Meru y los otros arriba. En el Deva más bajo del mundo Catummaharajika (Cattāro Mahārājāno), viven los 4 reyes celestiales.

El mundo no material (arupa-loka) – Arupa Bhumi (Arupachara Brahmalokas o áreas Brahma sin forma inmaterial. Hay cuatro tipos de Ārūpyadhātu-Devas Brahmakāyikā-devā) que corresponden a los cuatro tipos de arūpadhyānas.

Origen del budismo

Los niveles 28 – 31 pertenecen a la falta de forma. Sólo existe la conciencia de la existencia, y los ciclos de vida son extremadamente largos. Estos niveles se alcanzan a través de Jhanas sin forma. No hay ninguna enseñanza de Dhamma, aquí de un Buddha o de un Arhat.

Entre ellos, según la enseñanza, están los 4 países puros para los llamados no retornados, en los cuales la iluminación también puede ser alcanzada sin renacer.

En Mahayana y especialmente en Vajrayana se enfatizan los países puros, de los Budas individuales. El Mahayana aceptó la cosmología anterior y además cree en las Tierras Puras, donde los Budas y Bodhisattvas enseñan a los seres sintientes en forma humana.

El Sutra Avatamsaka, sin embargo, en el Capítulo 5 (El Mar de las Flores de los Mundos) describe una cosmología con algunas diferencias.

Origen del budismo

Algo físicamente nuevo era un atomismo. Dharmakirti describió una partícula de energía de vida extremadamente corta (paramanu).

Vasubandhu describió dos partículas en Abhidharmakośabhāṣya: dravya- o sanghata – paramanu. En el elemento espacial (Akasa – dhatu) la forma del vacío aparece como un “átomo puro” (suddhanu), que es diferente del “paramanu”.

Ekayana

En los sutras de Ekayana el Buda aparece con una asamblea de seres de diferentes mundos. El Sutra de Gandavyuha también menciona millones de universos en todos los niveles de la creación, de una manera un tanto exótica.

Traibhumikatha

El Traibhumikatha (sermón sobre los tres mundos) describe la visión del mundo de los budistas tailandeses del siglo XIV. El “mundo de la sensualidad” (Kamaphum), uno de los tres mundos, está dividido en un total de once regiones, de las cuales las cuatro “regiones sufrientes”, o también lugares o tiempos de castigo, están por debajo del mundo de los humanos.

Origen del budismo

Las Regiones del sufrir son la “Región de los Seres Infiernos”, la “Región de los Animales”, la “Región de Preta”, los Espíritus Hambrientos y la “Región de los Demonios de Asura”. Los orígenes se remontan a 1345, la autoría se atribuye tradicionalmente al rey Li Thai de Sukhothai.

El Tiempo

La cosmología de tiempo budista describe el origen y la disolución del universo. Asume un lapso de tiempo infinito y un devenir cíclico y pasajero.

La unidad básica de medida del tiempo es el Mahākalpa o “Gran Aeón”. La duración se medirá en miles de millones de años.

Un Mahākalpa está dividido en cuatro kalpas o “eones”, cada uno de los cuales difiere en la etapa evolutiva del universo durante el kalpa. Los cuatro Kalpas son:

  • Vivartakalpa (controversia) “Aeón de la Evolución” – Origen.
  • Vivartasthāyikalpa (Conflictos) – durante esta Kalpa el universo está en un estado estable.
  • Saṃvartakalpa (Convergencia) “Aeón de Disolución
  • Saṃvartasthāyikalpa (Síntesis) – durante esta calpa el universo permanece en un estado de vacío.

Las Kalpas están divididas en veinte antarakalpas (Pāli: antarakappa; “eones internos”), cada una de las cuales tiene la misma longitud. Para el Saṃvartasthāyikalpa esta división es sólo nominal, mientras que para las otras tres calpas, marca un ciclo interno dentro de la calpa.

Cada octavo Mahakalpa, después de siete destrucciones por fuego, es destruido por el agua, que extingue no sólo los mundos Brahma sino también los mundos Ābhāsvara.

Los sesenta y cuatro Mahākalpas, después de 56 destrucciones por fuego y siete por agua, hay destrucción por el viento. Esto es lo más devastador de todo, ya que también destruye los mundos de Śubhakṛtsna Pero los mundos superiores nunca son destruidos. (Podrías estar interesado en el budismo y yoga).

Origen del hombre

En el budismo es identifican con la enseñanza, de que el hombre es un estado entre los muchos existentes, en los distintos planos del universo. Por lo tanto en su cosmología, el universo y sus planos de existencia siempre han estado, y el ser humano es solo estado.

El origen del Budismo y  Zen

Zen se refiere al chan, una forma de meditación india implantada por Bodhidharma hace 1500 años en China. Se origina en la meditación de Siddhārtha Gautama, cuando obtuvo la iluminación meditando bajo el árbol Bodhi hace más de 2.500 años en la India, y fue influenciado por el Taoísmo. También está la influencia coreana del sonido.

Hoy en día, el zen japonés se refiere principalmente a la postura de meditación del despertar de Siddhārtha Gautama, de transmisión en transmisión llamado zazen. Es el Zen más conocido y practicado al menos en Occidente a través de dos escuelas, Rinzai y Sōtō

En el mundo científico hay dos puntos de vista sobre el origen del Zen. Los defensores del primer punto de vista afirman que Chan-Zen tiene orígenes Mahayana o Domakhayan, y se origina en las escuelas Madhyamika y Yogachara. En estas escuelas, se enseñó que hay una manera de comprender el “ser verdadero” sin usar “palabras y textos” y con la ayuda de la “meditación mística de la contemplación” o el dhyana solo.

Los defensores del segundo punto de vista creen que Chan-Zen tiene una relación muy significativa con el budismo chino y la cultura china, aunque proviene del Mahayana. Los investigadores señalan que los principios y conceptos de Chan tienen sus contrapartes en el Mahayana.

Origen del budismo

Por ejemplo, el deseo del Zen de no confiar en las palabras es análogo al “anti-discurso Mahayanista”. Por lo tanto, los investigadores confirman la tesis de que el Zen es una escuela de Mahayana, y ven al Zen como un “movimiento para el” Mahayana práctico “.

Además, una parte importante de los investigadores desde el segundo punto de vista, cree que Chan en gran medida debe su origen a la influencia mutua del taoísmo y el budismo. Algunos investigadores también creen que Chan puede considerarse el desarrollo del taoísmo, que incorporó elementos relacionados con el budismo: “Si el budismo es un padre, entonces el taoísmo es la madre de este niño.

India

La leyenda del origen de la tradición zen y el linaje de sus maestros se remonta a un sermón del Buda Shâkyamuni a sus discípulos, ya que estaban reunidos en la cima de los buitres, informados en el Sutra Lankavatara.

En un intento de explicar un punto de su enseñanza, se contentó con recoger silenciosamente una flor de Udumbara. Ninguno de los discípulos habría entendido el mensaje que estaba tratando de transmitir, con la excepción de Mahakashyapa, que habría sonreído en el Buda.

Origen del budismo

Le dijo antes de la asamblea que le había dado su tesoro espiritual más valioso. Es una prefiguración de la descripción del chan que se dará a su legendario fundador, Bodhidharma: “Sin escritura, una enseñanza diferente (de todas las demás), que toca directamente la mente para revelar la verdadera naturaleza de Buda. Con esto, la doctrina fue transferida a Kasyappa, el segundo patriarca de Zen.

En el siglo XIX, el budismo Chan, llamado Son en Corea, se integró en el budismo estatal ya presente desde el siglo XV. El budismo coreano practica la postración, el canto y la meditación sentada. Utiliza mantras y gong’an o kōan (en japonés).

China

El budismo fue introducido en China en el siglo I d.C. Chán es la corrupción china de la meditación dhyana india (ध्यान), que fue influenciada por el taoísmo chino. Según la tradición, el Ch’an fue introducido alrededor de 475 ó 520 por Bodhidharma, un monje indio.

Fue el vigésimo octavo patriarca indio del Zen, y el primer patriarca chino. Para entonces había unos 2.000 templos y 36.000 monjes en el sur, y en el norte 6.500 templos y 80.000 monjes. (Podrías estar interesado en karma budista).

Origen del budismo

El budismo propagado por Bodhidharma se basaba fuertemente en el Lankavatara-sutra, que combina el tathagatagarba o naturaleza de Buda y el alijvijnana.

Esto enfatizaba la visión directa de la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el vacío: la verdadera naturaleza del hombre no tiene características que se puedan captar.

Ver esto despierta al hombre y rompe con las ilusiones creadas por la mente. Esta perspicacia abre el camino a un modo de vida liberado, libre de las pasiones, deseos y miedos que dominan nuestras vidas.

La cuestión es hasta qué punto las historias sobre Bodhidharma son históricamente correctas o apócrifas. En el Traslado de la lámpara (t’eng shi, Transmisión de la lámpara), compilado por el maestro Zen japonés Keizan, y ni siquiera un relato histórico preciso, se ponen en perspectiva aspectos de la leyenda de Bodhidharma. Se dice que Bodhidharma no cruzó el río Yangtze con un tallo de caña, sino con un pequeño bote.

Origen del budismo

Corea

El Zen coreano encontró su mayor expresión en la Orden Chogye (más de 9.000 templos en la actualidad), una de las órdenes monásticas budistas más antiguas aún presentes y muy viva en la actualidad. Sin embargo, el nombre Chogye sólo se remonta al siglo XIV, y fue en esta época cuando el Zen coreano opto el nombre Chogye (en chino, Caoxi), que es el nombre de la residencia del sexto patriarca chino de la escuela Zen, Caoxi Huineng (siglo VI).

La orden Chogye es sólo el nombre de la herencia monástica de las nueve montañas que nació alrededor del primer siglo de nuestra era y que, desde el siglo, ha estado profunda y definitivamente imbuida del Chan (Zen) y su filosofía y espiritualidad.

Corea influyó fuertemente en todas las artes que más tarde se afiliaron con el Zen, tal como lo conocemos y lo reconocemos hoy en día. En particular, las artes estéticas y las artes marciales, legados directos de una China floreciente, profundamente apegada a la precisión del camino.

La orden monástica Chogye tiene sus raíces en la tradición Zen más antigua, la Escuela Linji (en japonés, Rinzai) y conserva su herencia más pura, particularmente en la transmisión oral de espíritu a espíritu entre maestros y discípulos a través del kong an (kōan en japonés). El linaje de la orden Chogye, además, viene directamente de Linji. Uno de los grandes maestros coreanos, que también fue el reformador de este último, fue el maestro Chinul (1158-1210).

Japón

Kamakura (1185-1333): El budismo se introdujo en Japón en el siglo VI. El Zen ganó popularidad durante la época Kamakura. Fue en consonancia con la actitud hacia la vida que persiguen los samurai: enfrentar la muerte sin miedo y actuar de manera intuitiva y espontánea. Rinzai Zen (chino: Lin-chi) fue introducido por Eisai (1141-1215). Soto Zen fue introducido por Dogen (1200-1253).

Ashikaga (o Muramachi) (1336-1573): Durante el período Ashikaga, el Zen perdió fuerza y ​​originalidad. La escuela Rinzai fue la más exitosa en este período, ya que fue favorecida por los gobernantes militares. Un maestro conocido de este período es Ikkyu.

Azuchi-Momoyama y Edo (1573-1868): Japón se reencontró después de un período de guerras. Esto fue a expensas del budismo, que se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón. El neoconfucianismo ganó influencia, a expensas del budismo, que quedó bajo el estricto control del estado.

No se permitió la introducción de nuevas doctrinas y métodos de práctica, ni nuevos templos y escuelas. La única excepción fue la introducción de Obaku-Zen. Japón también se cerró al mundo exterior.

Origen del budismo

Los únicos comerciantes extranjeros que se permitieron, fueron holandeses en la isla de Dejima y chinos. Sin embargo, el zen siguió haciéndolo bien. Tres nombres famosos de este período son Bankei, Basho y Hakuin. (Podrías estar interesado en el budismo en japón).

Restauración Meiji (1868-1912): Japón había permanecido como un país medieval debido a su cierre del mundo exterior. Un golpe de estado puso fin a esto. El poder del emperador fue restaurado y Japón abrió sus puertas al mundo exterior, para modernizarse a un ritmo rápido.

Shinto se convirtió en la religión oficial, a expensas del budismo. Las instituciones budistas tenían una opción simple: ajustar o desaparecer. Rinzai y Soto-Zen eligieron la adaptación, con consecuencias dolorosas. El nacionalismo japonés también fue propagado por las instituciones Zen. Los esfuerzos de guerra, contra Rusia, China y, en última instancia, la Segunda Guerra Mundial, recibieron apoyo del budismo zen.

Actualidad: Después de la guerra, el interés por el Zen en Occidente creció. Los occidentales fueron a Japón para conocer el Zen en los monasterios. Maestros japoneses fueron al oeste para enseñar meditación Zen allí. A pesar de esta popularidad en Occidente, el zen es menos popular entre los jóvenes en Japón.

Origen del sufrimiento

Buda dice que estar separado de lo que uno ama, es sufrir. A menudo sucede que en la vida estamos separados de las relaciones o amigos. Hay personas con las que nos gustaría estar, personas con las que nos gustaría conocer más a menudo, pero las circunstancias están interfiriendo y se vuelve imposible. En tiempos de guerra, es muy común que las familias estén separadas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando estaba en el Este con el ejército, muchos amigos recibían cartas de su hogar, su familia y amigos, regularmente, cada semana o cada quince días. Entonces, llegó un día en que las letras se detuvieron. No sabían lo que había pasado.

Ellos sabían que las bombas estaban cayendo en Inglaterra, y algunas veces después de una semana, después de dos semanas, comenzaron a pensar que lo peor debía haber sucedido.

Entonces, tal vez, se enteraron de las noticias, a través de los canales oficiales o de otro miembro de su familia: su esposa e hijos, o sus padres, o sus hermanos, habían muerto en un bombardeo aéreo. (Podrías estar interesado en la practica budista).

Origen del budismo

Para ellos, por supuesto, hubo la separación permanente debido a la muerte. Muchas personas viven en este tipo de pérdida durante años y años.

No tienes lo que quieres es sufrir. Todos lo sabemos muy bien, porque todos amamos lo que queremos. Si no podemos tener lo que queremos, nos sentimos enojados, enojados y enojados. Cuanto mayor es el deseo, mayor es el sufrimiento. No es necesario desarrollar esto porque es algo que sabemos casi todos los días, incluso cada hora.

En muchas ocasiones cuando se habla de sufrimiento, el Buda, tratando de ayudar a las personas a ponerlo en perspectiva, resumió lo que dijo diciendo, brevemente, que los “cinco agregados” (en sánscrito: skandhas ; La forma, la sensación, la percepción, la volición y la conciencia, que forman la totalidad de la existencia sensible condicionada, también son sufrimiento.

Cuando se les pregunta, y seguramente si lo hacen insistentemente, la mayoría de las personas están dispuestas a admitir que el nacimiento es doloroso, que la enfermedad también lo es, la vejez y la muerte. Sí, admiten que todas estas cosas son dolorosas, pero al mismo tiempo son reacias a aceptar la conclusión que sigue de todo esto: la existencia condicionada misma es sufrimiento. (Podrías estar interesado en la rueda de la vida del budismo).

Es como si aceptaran todas las cifras de la suma, pero no aceptan el total formado por estas cifras. Piensan que decir que la existencia condicionada en sí es sufrimiento, va demasiado lejos. Dicen: “Sí, hay una cierta cantidad de sufrimiento en el mundo, pero en general el mundo no es un mal lugar”.

Y dicen que el budismo es más bien pesimista, por no decir morboso, cuando dice que la existencia condicionada como tal es sufrimiento. “Seguramente”, dicen, “hay una pequeña luz de felicidad en algún lugar del mundo. ”

Budismo dependiente

La esencia del concepto radica en la noción de interdependencia. Así, en el budismo, todos los fenómenos son compuestos e interdependientes, ya sean objetos físicos, sensaciones, percepciones, pensamiento, conciencia. Según el Buda, estos cinco “alimentos o agregados” ( skandhas ) condicionan el mantenimiento de “la existencia de seres vivos”.

La coproducción condicional es válida para todo, pero a menudo se presenta para explicar el origen de dukkha. Se presenta como un conjunto de doce enlaces, o enlaces; los doce nidānas que forman una secuencia cíclica, que algunas escuelas budistas consideran, que viajan constantemente los seres humanos en el samsara.

La coproducción condicional es un concepto muy extenso en la literatura budista, ya sea dentro del canon budista o en los escritos y comentarios de diferentes escuelas, como en el Lalitavistara, un texto del Budismo Mahayana que describe la vida del Buda y, en particular, su descubrimiento de la verdad de la condicionalidad cuando alcanza la iluminación.

Es un concepto teórico relacionado con una práctica, especialmente el de la meditación, que apunta al logro del nirvana a través de la observación de los fenómenos tal como son. (Podrías estar interesado en la vestimenta budista).

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