Yihadismo: ¿qué es?, características, y mucho más

Adquiere todo el conocimiento referente al Yihadismo, una corriente que justifica sus acciones bélicas con el Islam, descubre en este articulo que es, cuales son sus características y mucho mas, como los atentados que han perpetrado y sus orígenes.

¿Qué es?

Es el nombre que se utiliza para describir un fenómeno terrorista armado que invoca el principio islámico del deber de la yihad, a la luz del pensamiento más radical del llamado «fundamentalismo islámico».

Esto se debe a que la yihad en la doctrina islámica indica tanto el esfuerzo de mejora del creyente (la «yihad superior»), como la guerra llevada a cabo «por la causa de Dios», es decir, por la expansión del Islam fuera de los confines del mundo musulmán (la «yihad inferior»).

El término «jihādism» fue acuñado a principios del siglo XXI, para indicar los movimientos insurreccionales y subversivos que ya se habían manifestado con el espectacular asesinato, en el siglo XX, del Presidente de la República Egipcia, Anwar al-Sadat, durante un desfile militar.

Explotó dramáticamente con las primeras acciones de Al Qaeda en Nairobi y Dar es Salaam, con los ataques del 11 de septiembre de 2001 y la intervención militar armada en Irak de Estados Unidos y sus aliados, contra el régimen dictatorial de Saddam Hussein en 2003.

Este término también indica, sin embargo, los fenómenos relativamente menos evidentes de las formas de lucha llevadas a cabo en algunos países islámicos por los llamados Mujahidin (guerrilleros armados).

Las influyentes raíces ideológicas del yihadismo incluyen el wahabismo, que surgió en la península arábiga en el siglo XVIII, y a mediados del siglo XX.

Se cuenta la Hermandad Musulmana establecida a mediados del siglo XX por los egipcios Sayyid Qutb y Hasan al-Bannā, y su homólogo pakistaní Jamaat-e-Islami, influenciados por Sayyid Abul Ala Maududi.

Entre los primeros grupos yihadistas estaban los de Takfir wa-l-l-Higra y al-Dschihad, fundados en los años setenta como secesión de la Hermandad Musulmana, que llamaron la atención mediante ataques terroristas contra varios representantes del Estado egipcio, incluido el asesinato del Presidente Anwar el-Sadat en 1981.

Las primeras formas de organización del yihadismo en Afganistán, en la década de 1980 recibieron amplia aclamación y popularidad internacional, tras la invasión soviética a finales de 1979, cuando los muyahidines islamistas, apoyados por Pakistán, Arabia Saudí y Estados Unidos, lucharon contra el ejército soviético y el gobierno comunista al que apoyaban.

El teólogo palestino Abdallah Azzam, fue uno de los promotores más influyentes de la participación de musulmanes árabes, por motivos religiosos en la guerra de Afganistán. Su partidario Osama bin Laden, junto con la red internacional Al Qaeda que había creado, se convirtió en el principal representante del actual movimiento yihadista transfronterizo, a partir de la década de 1990.

Tras el éxito de la guerra partidista en Afganistán, la actividad yihadista se centró en el terrorismo, y los atentados del 11 de septiembre fueron seguidos de una serie de ataques terroristas.

Los atentados del 11 de septiembre de 2001 tuvieron un impacto internacional excepcional. Independientemente de Al Qaeda, poderosos grupos yihadistas surgieron en Somalia (al-Schabaab), Pakistán (Laschkar e-Taiba), Rusia (Emirato del Cáucaso), Indonesia (Jemaah Islamiyah) y otros países a partir de los años noventa.

La ocupación de Irak por tropas internacionales, que siguió a la Guerra de Irak de 2003, liderada por Estados Unidos, ofreció un nuevo campo de batalla en el que las organizaciones yihadistas podían ganar la atención internacional con ataques y hostilidades y conquistar diversos recursos.

Varios grupos rivales lucharon en paralelo en la llamada Resistencia Iraquí. Si bien Al Qaeda fue el principal opositor declarado de la «guerra contra el terrorismo», proclamada por el presidente estadounidense George W. Bush, la organización cambió su estructura a favor de una regionalización más fuerte con el surgimiento de diferentes puntos focales en el Magreb, Yemen, Somalia, Afganistán y Pakistán.

En el transcurso de los levantamientos populares de la «Primavera Árabe» de 2010, surgieron otros grupos yihadistas en Túnez, Egipto, Libia y Siria. Desde mediados de la primera década, ya era evidente que la red de Al Qaeda, basada en la transnacionalidad y la internacionalidad, era más flexible que los grupos yihadistas más estacionarios, pero también menos capaz de organizarse.

La presión para perseguir a los yihadistas globalmente activos, conduce a un claro cambio de poder dentro del yihadismo, porque las corrientes locales y regionales pueden establecerse de manera más permanente, más numerosa, más eficiente y políticamente más poderosa que los individuos dispersos y los grupos pequeños que sólo están ideológicamente vinculados.

El Jihādismo pretende referirse al movimiento ideológico y cultural del «renacimiento islámico» de los últimos años del siglo XIX, y de los primeros años del XX, que también se define como salafismo, nahda o reformismo islámico, degenerado después de la Segunda Guerra Mundial en qutbismo.

Sus líneas se inspiraron en el pensamiento del hermano musulmán egipcio Sayyid Qutb, que experimentó un repentino desarrollo y una notable capacidad de reclutamiento tras la invasión militar soviética en Afganistán en 1979.

Un estudio pionero sobre el tema fue el de Gilles Kepel, quien estudió en su «El Profeta y el Faraón» la formación del pensamiento yihadista egipcio en la época de Sadat.

Tiene una matriz sunita precisa y desde principios del siglo XX ha asumido una orientación marcadamente anti-sufi, anti-ahmadi y anti-científica, en total contraste, por lo tanto, con la orientación ideológica, jurídica y cultural del sunnismo ortodoxo.

Durante más de un milenio, ha juzgado al chiísmo como una variante errónea del Islam, pero siempre dentro de su sistema dogmático y jurídico de valores.

Características del yihadismo

La radicalización no es solo cuestionar o rechazar el orden establecido. La radicalización yihadista es impulsada por el deseo de reemplazar la democracia, con una teocracia basada en la ley islámica (ley sharia) que usa la violencia y las armas.

Por lo tanto, asume la adopción de una ideología que da un marco de vida y puntos de referencia que guían todos los comportamientos. Las personas radicalizadas dividen a hombres y mujeres en dos categorías: las que se adhieren a su causa y las que no la comparten y, como tales, están llamadas a morir.

La radicalización yihadista es el resultado de un proceso evolutivo y no un cambio repentino. Es la consecuencia de viajes personales y no hay explicaciones sistemáticas para estos cursos. Sin embargo, la investigación ha establecido tres perfiles de personas que intentan unirse a grupos terroristas yihadistas.

Personas no radicalizadas: estas personas no están radicalizadas en el sentido estricto de la palabra. Están más bien inspirados por razones idealistas, humanitarias, «románticas». Los aspectos de identidad, religiosos o políticos de su ideología están casi ausentes. Su «alistamiento» es más o menos fuerte, pero puede ser bastante rápido.

Las identidades radicalizadas: el término se refiere a individuos que rompen con la sociedad francesa y los valores occidentales. Estas personas se sienten excluidas o humilladas y hacen de su identidad un refugio y una solución a sus problemas. Su radicalización es lenta y su dimensión religiosa es solo parcial.

Los radicales político-religiosos: para estos individuos, la idea de una guerra santa es un proyecto político de importancia central. Su identidad es religiosa antes de ser nacional o étnica. Para ellos, Shari’a debe prevalecer en el mundo. Su radicalización es el resultado de un lento proceso de ideologización sostenido por yihadistas entrenados en doctrinas, interpretaciones y corrientes religiosas.

Las controversias en torno a la cuestión radican en determinar si el acto terrorista es de autodefensa o agresión, de autodeterminación nacional o de supremacía islámica.

Si el Islam puede tolerar alguna vez el terrorismo; si algunos ataques descritos como terrorismo islámico son simplemente actos terroristas cometidos por musulmanes o nacionalistas; cuánto apoyo hay para el terrorismo en el mundo islámico; si el conflicto árabe-israelí es la causa fundamental del terrorismo islámico, o simplemente una causa.

El término terrorismo islámico es controvertido, ya que algunos expertos concluyen que tal expresión puede denigrar todo lo relacionado con el Islam.

Bernard Lewis cree que la expresión es apropiada, debido a la característica política de la religión islámica que la distingue de otras religiones.

Karen Armstrong argumenta que el uso del término terrorismo musulmán es peligrosamente contraproducente, ya que puede llevar a Occidente a asociar al Islam con tales atrocidades. Armstrong sugiere más bien el uso de los términos «terrorismo wahabí» y/o «terrorismo qutbio».

Aunque es común hablar de terrorismo islámico, de hecho lo más correcto sería hablar de una matriz islámica. El terrorismo es un método que consiste en el uso ilegal de la fuerza o la violencia planificada contra personas o bienes, en un intento de coaccionar o intimidar a gobiernos o a la sociedad para lograr objetivos políticos o ideológicos.

El Islam es una religión, es decir, un conjunto de creencias relacionadas con lo que sus practicantes/creyentes consideran divino y sagrado.

La palabra Islam, que significa sumisión, deriva de la palabra árabe «Silm» /»Salam», cuyo significado es paz. Salam’ también puede significar «saludar a los demás con paz». Pero más que eso: sumisión a un solo Dios, y vivir en paz con el Creador, consigo mismo, con los demás y con el medio ambiente.

Así pues, el Islam constituye un sistema, no sólo espiritualmente religioso, sino también ideológicamente. Por lo tanto, el Islam es un sistema integral, con una ley (Corán) que recompensa y da forma al tejido social.

Frente a estas dos definiciones, muchos musulmanes concluyen que el terrorismo es sinónimo de terror/violencia e islam de paz (sin embargo, es difícil reconciliar esta afirmación con las propias palabras de Mahoma: «Quien quiera que cambie su religión islámica, que lo mate» (Bukhari 9:84,57).

Entonces, según los creyentes, por definición y significado estas dos palabras son opuestas, constituyendo siempre un oxímoron. Sin embargo, y aunque el Islam significa paz, muchos grupos terroristas cometen actos violentos y aterradores, invocando el nombre de Dios (Alá) o la religión islámica.

Los verdaderos motivos de organizaciones como Al Qaeda son inequívocamente políticos y estratégicos. Inicialmente, algunos de sus ataques estaban dirigidos a liberar a algunos de sus camaradas.

Hoy, sin embargo, sus motivos están relacionados con el intento de cambiar algunos de los regímenes existentes en los países árabes, entre otras razones. Los objetivos de estas organizaciones son liberar la interferencia occidental en Oriente Próximo, por ejemplo, en el caso de Iraq, para liberarla de la influencia estadounidense.

Para alcanzar estos objetivos, estas organizaciones no se fijan en los medios. Al explotar el Islam, pueden crear células terroristas en todo el mundo.

Sin embargo, las personas que eligen para llevar a cabo los atentados con bomba son personas que están psicológicamente debilitadas y, por lo tanto, son más vulnerables.

Son personas que se sienten humilladas, que no son escuchadas, que son «pisoteadas», que han matado a un ser querido de forma injusta (ataques aéreos o incursiones militares), o que sienten un vínculo entre ellas y la causa que consideran correcta (por ejemplo, la paz en Palestina y el reconocimiento oficial como país).

Las organizaciones terroristas optan por formar a personas que puedan dar forma, que puedan inculcar en ellas una idea, lo que constituye un grave pecado, y hacerlas cumplir. Todo esto se hace a largo plazo, con mucha planificación.

Estas organizaciones terroristas, por lo tanto, muestran un carácter «empresarial», tienen un sistema de comunicación en red, con su propia jerarquía, funciones específicas y autonomía de acción.

La generalización trae por consecuencia la Islamofobia:

La islamofobia es el sentimiento de repugnancia o repudio hacia los musulmanes y el Islam en general. Este tipo de aversión al Islam ha estado ocurriendo principalmente en los Estados Unidos, Canadá, Europa e Israel, ya sea debido a ataques terroristas o a la creciente presencia de musulmanes en estos lugares.

Los ataques terroristas son promovidos por organizaciones fundamentalistas como Al-Qaeda y el Estado Islámico de Irak y el Levante, aunque finalmente estos grupos no son apoyados por la población local.

Sin embargo, este sentimiento ya existía, aunque en menor medida, debido a las enormes diferencias culturales y religiosas. Este tipo de discriminación aumentó exponencialmente después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos.

Por ejemplo, el Islam en sus primeros tiempos fue más tolerante en la Península Ibérica que toda la historia del catolicismo, que tras la retirada de los practicantes de la primera fe citada, asoció la islamofobia con el antisemitismo en su apogeo.

El término «islamofobia» fue escrito por primera vez en Francia en la década de 1920 como «islamofobia», y reaparece en la década de 1970. Sin embargo, estas dos apariciones del término tienen significados diferentes. El primero se refiere a las disputas y diferencias dentro del Islam, y el segundo al repudio de los musulmanes y el Islam.

Ley de Guerra del Yihad

El derecho islámico de la guerra ha sido objeto de una profunda revisión jurídica subversiva, ya que se ha estratificado en más de 14 siglos de historia.

A pesar de las inevitables contradicciones, el principio, siempre respetado en lo esencial, de no involucrar nunca directamente a las mujeres, los ancianos y los niños en los enfrentamientos ha sido progresivamente ignorado por los yihadistas en los diversos escenarios de acción en los que se ha producido su violencia.

El gobierno pudo expresarse, tanto si había musulmanes presentes como si no, calificándose de «apóstatas» (murtadd’) por no rebelarse contra las autoridades juzgadas, sólo nominalmente islámicas y tildadas de «jāhiliyite».

Esta es la razón que dan los yihadistas cuando matan a la población musulmana indefensa, desde el momento en que el GIA argelino masacró a los habitantes de las aldeas, culpables sólo de no rebelarse contra el régimen militar y de no infoltar las filas del Grupo Armado Islámico y, por lo tanto, de no ser ya verdaderos musulmanes, sino apóstatas, a los que la jurisprudencia islámica siempre ha reservado la pena de muerte.

En el Iraq, Siria, Libia, Argelia, Túnez, Líbano, Egipto, Nigeria, Malí, Chad, Níger, Arabia Saudita, Yemen, Kuwait, Turquía, Indonesia, Filipinas, Pakistán, Afganistán, Francia, Reino Unido, España, Estados Unidos y varios otros países, las bombas y las armas yihadistas han matado sin tener en cuenta la edad y el sexo de las víctimas.

La jurisprudencia islámica obliga a los combatientes a no incurrir en actos de violencia gratuitos, y los dos Sahih de Bukhārī y Muslim reportan un gran número de Ahadith que exhortan a los guerreros a mantener una actitud similar, así como a no involucrar en la violencia de guerra a los no combatientes, específicamente a las mujeres, los niños, los monjes cristianos, los ancianos, los ciegos y los enfermos, a menos que contribuyan de todos modos a la guerra en curso.

Por el contrario, la jihādismo expresada por Daesh o Boko Haram no hace ninguna diferencia entre pubertad e impubrium, entre hombres y mujeres, entre jóvenes y viejos.

No sólo los niños, las mujeres y los ancianos son secuestrados o asesinados, sino que también hay reclutamiento forzado de niños de ambos sexos con fines bélicos, incluso convirtiéndolos en terroristas suicidas, como ocurrió, por ejemplo, el 22 de febrero de 2015 con una niña de probablemente ocho años de edad, inducida por Boko Haram.

Llena de explosivos, la niña explotó en el mercado nigeriano de Potiskum, derribando a cinco personas además de a sí misma e hiriendo a quince, repitiendo el suicidio de una niña de unos diez años y de una niña de 15 años, que explotó en el mismo mercado el 10 de enero de 2015, causando la muerte de diez personas.

El 16 de mayo se llevó a cabo, por orden de Boko Haram, un tercer suicidio de un niño en el mercado de Damaturu, en el norte de Nigeria, con la consiguiente muerte de al menos siete víctimas.

Persecución Chiíta

Quizás la desviación más completa de la tradición islámica sunita fue operada por los yihadistas, con su violenta hostilidad hacia los chiítas.

Nació como un movimiento puramente político, por razones relacionadas con la sucesión califal – que los pro-álidos afirmaban que estaba reservada para la familia del Profeta, descendiente del matrimonio entre ambos:

Ali ibn Abi Talib y Fatima bint Muhammad, primo e hija, respectivamente, del Profeta Muhammad – el chiísmo no «extremista» siempre ha sido considerado por el sunnismo como una variante, aunque errónea, del islam: un juicio que, en partes invertidas, es expresado de manera idéntica por los chiítas con respecto a los sunitas.

A pesar de los momentos episódicos de fuerte y sangrienta oposición, el chiísmo siempre ha podido participar sin ningún problema en los ritos del Hajj, que involucran a La Meca: algo categóricamente prohibido, en cambio, por aquellos que tienen el control de los dos santuarios islámicos más importantes del mundo, a aquellos que no son considerados musulmanes.

Esto queda claro a la luz de las declaraciones conjuntas explícitas de 1959 del Gran Imán de al-Azhar, el egipcio Mahmud Shaltut y el Gran Ayatolá y Marja El iraní Sayyid Hossein Tabataba’i Borujerdi, guía del prestigioso ḥawza (Seminario) de Qom, y de lo que se reiteró en 2004, con el amplio consentimiento de ʿulamāʾ sunitas y chiítas presentes, por el Mensaje fundamental de Ammán.

Jihādism, por otra parte, considera a los chiítas como herejes de los cuales, según la fórmula medieval, «es lícito derramar sangre».

Con este fin, la guerra civil siria se ha convertido en un ejemplo, con el Frente al-Nusra, que es el mayor grupo yihadista qa’idista de Siria. La Hermandad Musulmana en Egipto ha invitado a la yihad contra el gobierno sirio de Bašār al-Asad, y sus aliados chiítas.

Detrás de ello, Arabia Saudí no deja de financiar de forma totalmente extraoficial cualquier operación contra el gobierno sirio, sin embargo, tras décadas de indiferencia, flanqueada por Bahrein, Yemen, Kuwait, Túnez, Libia, Egipto, Marruecos, Jordania, Bosnia y otras realidades suníes, como Chechenia, Pakistán, Afganistán y algunos países occidentales.

Toda esta profunda transformación del orden espiritual y jurídico del Islam, traducida en hechos muy elocuentes, ha llevado a algunos estudiosos a plantear la hipótesis de que el yihadismo no es más que una variante del Islam original.

Al igual que algunas pequeñas Iglesias que, aunque se refieren al cristianismo, en realidad se han diferenciado y distanciado profundamente de él, como, por ejemplo, parece ser el caso de los davidianos americanos (1955) y de la Casa de Yahvé (1974), también americanos.

Yihadismo en España

España siempre ha estado familiarizada con el terrorismo. Pero durante el XX ° siglo, la violencia ha sido principalmente la obra de ETA, una organización lucha por la independencia del País Vasco y responsable de más de 800 muertes en bombardeos y asesinatos selectivos.

Excepto que a fines de la década de 1990, debido al enfoque del antiterrorismo español en los separatistas vascos, pero también debido a la posición geográfica de España, centro entre el norte de África, Europa y Estados Unidos: el país se ha convertido en una de las bases de retaguardia más importantes de Al Qaida en Europa occidental.

Las personas detenidas por actos terroristas en España son en su mayoría jóvenes entre 20 y 34 años, y hombres, que representan el 83,1% de los yihadistas en España. Las mujeres yihadistas, aunque minoritarias, podrían volverse cada vez más numerosas debido a una campaña de movilización de Daesh, especialmente dirigida hacia ellas.

Aunque la principal motivación expresada por los detenidos por su acto terrorista es la ideología islamista, el instituto estima que en solo el 11% de los casos es relevante el conocimiento de textos religiosos.

Otra conclusión importante del informe es el papel central que desempeñan algunos municipios, incluido el de Barcelona, ​​cuya provincia constituye «la principal escena genérica de la movilización yihadista dentro de España».

La mayoría de los detenidos por actos de terrorismo han sido arrestados en la capital catalana, que es también el segundo centro de radicalización más grande después de Ceuta.

Esta localidad, ubicada en la costa norte de África, en la frontera con Marruecos, es la otra región del jihadismo español, especialmente su componente indígena, donde la mayoría de los prisioneros nacieron allí.

El informe del instituto también destaca la organización del yihadismo en España, tanto en su funcionamiento interno como en las funciones que desempeña. Internamente, está estructurado principalmente alrededor de células colectivas y tiene pocos «lobos solitarios». Muchas de estas células fueron creadas recientemente, a partir de 2011 y la guerra en Siria.

Luego, a partir de una base operativa, España se convirtió gradualmente en un objetivo. La historia de España -bajo dominio árabe durante casi ocho siglos, hasta 1492- es apreciada por muchos islamistas. Por no mencionar que en 2003, el gobierno español decidió involucrarse en Irak, en contra de la opinión de la mayoría de la población.

Aunque las conexiones entre los ciudadanos españoles y el 11 de septiembre no bastaron para alertar a las autoridades del peligro yihadista, los atentados del 11 de marzo de 2004 en Madrid -que afectaron a trenes de cercanías y mataron a 192 personas- finalmente abrieron los ojos a la alarmante libertad de que gozan los miembros de Al Qaeda para viajar por todo el país, y formar células terroristas.

Los ataques fueron llevados a cabo por un grupo de yihadistas de Túnez, Argelia y Marruecos, con la ayuda de musulmanes y pequeños delincuentes españoles que los encontraron con dinamita robada de una mina en Asturias, región del norte de España.

¿Esta España equipado para enfrentar el terrorismo?: La respuesta a la pregunta es compleja, pero como señala José María Irujo, experto en la lucha contra el terrorismo, puede resumirse en esta frase:

En una década, España ha pasado de ser una nación extremadamente frágil y vulnerable a un país bastante bien protegido contra el terrorismo.

Tras la «masacre de Atocha» de 2004, perpetrada por marroquíes y tunecinos residentes en Madrid que colocaron bombas en trenes de cercanías, las fuerzas de seguridad están aturdidas.

Después de haber sido movilizados durante tres décadas para frenar el terrorismo vasco de ETA, se dieron cuenta de que no sabían nada, o tan poco, sobre los movimientos islamistas en sus territorios – la prensa reveló que sólo media docena de agentes del CNI -los abusos españoles- hablaban árabe.

«Desde entonces, las fuerzas antiterroristas han empezado a trabajar seriamente», afirma Fernando Reinares, especialista en terrorismo internacional del Instituto Elcano de Relaciones Internacionales. Se han frustrado varios ataques importantes».

Los resultados fueron bastante convincentes. Desde 2004, aproximadamente 700 sospechosos han sido detenidos, entre ellos 140 condenados por «actividades terroristas», y cientos de personas han sido expulsadas del país con una prohibición de reingreso de 10 años.

Según el Instituto Elcano, se movilizan unos 3.000 agentes para controlar a las «personas en riesgo» en las redes sociales, y se dice que se está interviniendo a medio millar de personas.

El gobierno de Rajoy anunció recientemente el nombramiento de 600 agentes antiterroristas adicionales, entre ellos «personas de cultura musulmana».

Los investigadores españoles tienen una ventaja sobre un país como Francia: aquí, el número de nacionales que han estado en Siria para luchar es bastante pequeño, alrededor de 150, y muy concentrado en las regiones de Madrid, Barcelona, Ceuta y Melilla.

A ello hay que añadir una muy buena colaboración entre los servicios secretos españoles y sus homólogos marroquíes en la DST, que el gobierno de Rajoy calificó recientemente de «muy exitosa».

Yihadista John

Mohammed Emwazi era un kuwaitisch británico terrorista islamista de la organización terrorista Estado Islámico (IS), los cuales en diversos vídeos propagados por Internet, participaron en la ejecución de rehenes de IS.

Emwazi estaba entre un grupo de cuatro terroristas conocidos como «los Beatles» por su ascendencia británica, siguiendo a la banda de pop británica The Beatles». El sobrenombre le fue dado por la prensa británica.

En agosto de 2014, Emvazi apareció por primera vez en la ejecución en vídeo del fotoperiodista estadounidense James Foley, que fue secuestrado en Siria en noviembre de 2012.

Más tarde aparecieron otros vídeos en los que Emvazi supuestamente decapitó al periodista estadounidense Stephen Sotloff, al trabajador humanitario británico David Haines, al taxista británico Alan Henning y al estadounidense Peter Kassig.

Comandaba un grupo que decapitó a 21 soldados sirios capturados. Las ejecuciones se filmaron con una cámara de vídeo. En enero de 2015, aparecieron en Internet vídeos de Emwazi junto a los rehenes japoneses Haruna Yukawa y Kenji Goto. Ambos japoneses fueron asesinados pronto.

Estaba vestido de negro en las grabaciones y tenía una máscara en la cara que lo ocultaba todo menos los ojos y el puente nasal. Llevaba una funda bajo la mano izquierda.

En agosto de 2015, apareció un vídeo de Emwazi quitándose la máscara. Se informó en el vídeo que pronto regresaría al Reino Unido con el califa, para continuar cortando cabezas allí.

Cabe señalar que la grabación fue hecha en secreto por un soldado del Ejército Sirio Libre. Hasta ahora, la autenticidad del vídeo no ha sido probada, pero los expertos dicen que al comparar las grabaciones con las imágenes existentes de Emvazi, se encontraron una serie de características similares.

La identidad de Emvazi fue revelada a través del análisis de la voz y el testimonio de ex rehenes de ISIS. En septiembre de 2014, la inteligencia de Estados Unidos y las autoridades británicas supieron el nombre del verdugo.

En febrero de 2015, también se estableció su nombre. Según la BBC, las agencias de inteligencia británicas no revelaron información sobre Emvazi por razones operativas.

En noviembre de 2014, The Daily Mail informó que Emvazi había sido herido en el bombardeo de aviones estadounidenses. Fue hospitalizado en la ciudad de El-Kaim en el noroeste de Irak, cerca de la frontera con Siria.

En noviembre de 2015, CNN informó, citando una fuente del Pentágono, que Jihadi John fue asesinado en un ataque con aviones no tripulados estadounidenses. El 19 de enero de 2016, los terroristas confirmaron la muerte de Emwazi en las afueras de Raqqah.

Terrorismo

El terrorista islamista o el terrorismo yihadista (a veces equivocadamente llamado terrorismo islámico), se refiere a los ataques y otras acciones de terrorismo cometidos por los movimientos islamistas.

El objetivo del terrorismo islámico es la promoción de la visión religiosa del mundo y radical, y las organizaciones que lo utilizan lo ven como un mandamiento divino.

Aunque en su definición religiosa de la yihad no está específicamente relacionado con la violencia política, en el comienzo del siglo XXI, está estrechamente asociada con la violencia política ejercida en su nombre, uno de cuyos objetivos es «obligar a los Estados a un retorno a las leyes de Dios y a la sociedad profética del Islam original y a purgar el orden político vigente «.

El terrorismo islámico se ha convertido así en uno de los factores más estructurantes de la geopolítica de Oriente Medio en el siglo XXI.

Organizaciones como Al Qaeda se posicionan claramente en el contexto islámico y afirman que practican la jihad, a pesar de que sus acciones están condenadas por las autoridades religiosas musulmanas.

Varias organizaciones islamistas como Hamas y Hezbolá son consideradas terroristas, pero llaman a sus operaciones «resistencia» contra «una fuerza de ocupación».

La organización terrorista del Estado Islámico (Daesh) también perpetró ataques yihadistas y reclama el salafismo yihadista. Su objetivo es la restauración del califato abasí, es decir un estado musulmán que se extiende desde el norte de África a Asia Central.

Los ataques de Al Qaeda del 11 de septiembre de 2001, que causaron la muerte de casi 3.000 personas, se presentan a menudo como el evento emblemático del terrorismo islamista, pero otras ciudades y regiones del mundo están muy afectadas por la organización estatal islámico, como París en noviembre de 2015, o más recientemente, Sri Lanka en abril de 2019.

En 2019, el periódico alemán Die Welt am Sonntag estima que el número de ataques islamistas en el mundo desde 2001 fue de 31.221, y el número de víctimas de estos ataques a al menos 146.811 personas. En el documento se recuerda que la mayoría de las víctimas de estos ataques son musulmanes.

¿Por qué matan?

Si se han examinado las intenciones yihadistas en los últimos años, la psicología social de su violencia a menudo ha sido mal entendida.

Esto es el resultado de una gran confusión entre una disciplina reconocida, dotada de métodos robustos y algunos enfoques «psiquiátricos» caricaturistas y empíricamente pobres porque no han sido informados, y han reducido la figura del yihadista a la de un lunático habiendo eliminado arbitrariamente toda facultad de pensamiento, elección y acción.

Sin embargo, un análisis de la venganza yihadista no puede hacerse sin una reflexión a largo plazo sobre lo que ofrece, para recompensar a sus autores a nivel psicológico.

En su libro Más allá de la venganza: La evolución del instinto de perdón (2008), Michael McCullough señala acertadamente dos funciones clave de la venganza: disuasión, por un lado, diseñada para desalentar cualquier transgresión del enemigo; Correctivo, por el otro, cuando el daño ha sido sufrido y es necesario prevenir otro.

Los estudios de casos yihadistas podrían evocarse hasta el infinito. Entre los más recientes, podemos mencionar, en el continente europeo, el ataque de Estocolmo de abril de 2017, cuyo autor quiso «vengar el califato» caído en Irak y Siria.

El ataque con cuchillo del joven Khamzat Azimov en mayo de 2018 en París, que, según él, estaba destinado a «salvar vidas»; La masacre de Lieja en Bélgica el mismo mes, cuando Benjamín Herman decidió vengarse del Islam y sus fieles, al dejar sintomáticamente vivo a un ayuno musulmán durante el mes de Ramadán.

El objetivo del yihadista no tiene futuro: debe ser aniquilado por el delito o delito que se le atribuya. En las antípodas de una sanción ordinaria, la venganza finalmente implica riesgos perfectamente comprendidos y aceptados por su ejecutor, es decir, en este caso su muerte definitiva.

De hecho, el yihadista se «sacrifica» a sí mismo en nombre de una venganza que él no experimenta en la forma de un acto terrorista, que es objetivamente para sus víctimas, sin embargo.

Atribuirá aún más su gesto vengativo de que le proporcionará un significado, una identidad de guerrero, pero también un heroico arrepentimiento que, en su opinión, puede absolver sus pecados y permitirle una redención definitiva.

La búsqueda de la venganza trasciende los cálculos y las ganancias personales. Ciertamente, las víctimas de la injusticia, más o menos tangibles o imaginadas, siempre estarán más dispuestas a buscar venganza que otras. (Podrías estar interesado en España y el Islam).

Esta investigación también está influenciada por factores estructurales (contexto socio-político e institucional), la venganza nunca es una respuesta totalmente espontánea; En gran medida, es un acto socialmente construido en torno a valores y referencias culturales.

Ataques

El Yihad y sus diferentes grupos que se proclaman defensores del yihad han perpetrado severos ataques alrededor del mundo, los cuales han marcado a las sociedades tanto europeas como la americana.

La Caída de las Torres Gemelas

En 2001, los atentados contra el World Trade Center de Nueva York, en los que murieron cerca de 3.000 civiles a manos de Al Qaeda, marcaron una evolución emblemática del terrorismo islamista, en cuanto al número de víctimas, los medios atípicos utilizados y el hecho de que Estados Unidos se viera afectado.

Fueron planeados por la red terrorista islamista Al-Qaeda y perpetrados por 19 de sus miembros, entre ellos 15 ciudadanos saudíes. Los acontecimientos de este día también se mencionan brevemente en los EE.UU, como Nine-Eleven o 9/11, en alemán también como 11 de septiembre.

Los perpetradores secuestraron cuatro aviones en grupos de cinco, una vez cuatro, entre las 8:13 a.m. y alrededor de las 9:30 a.m. hora local, dos de ellos pilotados en las torres del World Trade Center (WTC) en la ciudad de Nueva York y uno en el Pentágono en Arlington.

El cuarto avión probablemente chocó contra un edificio del gobierno en Washington, D.C., pero fue estrellado por el piloto de los secuestradores en Shanksville, Pennsylvania, después de luchar con los pasajeros.

Los atentados causaron la muerte de casi 3.000 personas y se consideran un asesinato en masa de terroristas. Alrededor de 15.100 de las 17.400 personas pudieron escapar de los edificios del WTC.

El gobierno de George W. Bush reaccionó, entre otras cosas, con la guerra en Afganistán desde 2001, que, según sus declaraciones, fue para aplastar a Al Qaeda, capturar o matar a su líder Osama bin Laden y derrocar al régimen talibán aliado con él.

El gobierno de Estados Unidos también utilizó los ataques como una de las razones de la guerra de Irak en 2003. Bin Laden se declaró por primera vez como su iniciador en 2004. Soldados estadounidenses lo mataron en la Operación Lanza de Neptuno el 2 de mayo de 2011.

Según el magistrado francés Marc Trévidic, pasamos del terrorismo de Estado en los años ochenta, cuando el terrorismo dependía del poder de un Estado, al terrorismo de individuos o grupos aislados que pretendían actuar en nombre de la «yihad».

A partir de la década de 2000, observó una tendencia en la que el terrorismo se volvió más global y más democrático. Se convierte más en asunto de individuos aislados que dicen ser musulmanes que de una organización bien definida.

Según él, las características de esta nueva forma son la irracionalidad del terrorista, que es ante todo un terrorista suicida, así como la incoherencia, ya no es un simple fenómeno criminal sino social. El escritor Mathieu Guidère los describe como «nuevos terroristas «.

Desastre de Atocha

Los ataques que afectaron a Madrid el jueves 11 de marzo de 2004 fueron el ataque terrorista más mortífero en Europa desde 1988. Varias explosiones de bombas colocadas por islamistas radicales, se produjo en cercanías ( tren de cercanías ) a Madrid en la mañana del 11 de marzo de 2004, exactamente dos años y medio después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 es de 911 días.

Casi doscientas personas murieron y mil novecientas resultaron heridas, haciendo de estos ataques el mayor ataque en Europa desde la explosión del vuelo 103 de Pan Am sobre la aldea escocesa de Lockerbie, el 21 de diciembre de 1988 quien mató a 270 personas.

De las trece bombas utilizadas, diez explotaron. Este ataque supera con creces el ataque del grupo separatista armado vasco ETA en un supermercado en Barcelona en 1987, que mató a veintiún civiles y fue, hasta el 11 de marzo, el ataque más letal en suelo español.

La controversia sobre la autoría de los ataques por parte del gobierno, surgió después de que los dos principales partidos políticos españoles el Partido Socialista Obrero Español (PSOE) y el Partido Popular (PP) se acusaran mutuamente de ocultar o distorsionar las pruebas por razones electorales.

Los atentados se produjeron tres días antes de las elecciones generales en las que el PP, liderado por José María Aznar, fue derrotado. Inmediatamente después del ataque, los líderes del PP reclamaron pruebas que apuntaban a la organización separatista vasca Euskadi Ta Askatasuna (ETA) como la culpable de los ataques.

Sin embargo, más tarde se estableció una conexión con el fundamentalismo islámico. El gobierno del PP había colocado a España en la guerra de Irak, una política extremadamente impopular entre los españoles.

Manifestaciones y protestas nacionales pidieron al gobierno que «dijera la verdad». La opinión predominante entre los analistas políticos es que el gobierno de Aznar perdió las elecciones generales, al tratar de manipular la responsabilidad de los ataques terroristas, no los ataques en sí mismos.

El gobierno de Aznar parece haber llegado a la conclusión, de que un ataque de ETA sería políticamente útil para indicar un enfoque duro contra el terrorismo vasco, mientras que un ataque de Al Qaeda podría perjudicar al gobierno al destacar su papel en Irak y su relación con Estados Unidos.

Los atentados fueron los peores atentados terroristas de la historia española y europea. Fue el atentado más mortífero en el continente europeo, desde el atentado de Lockerbie en el Reino Unido en 1988.

Después de 21 meses de investigación, el juez Juan del Olmo demandó al ciudadano marroquí Jamal Zougam, entre otros, por su participación en el ataque.

La sentencia de septiembre de 2007 no estableció ningún mentor conocido ni un vínculo directo con Al Qaeda, pero los expertos han advertido repetidamente que no existe una categoría de «autor intelectual» en la legislación española.

Los españoles se refieren a este evento como 11-M. (Podrías estar interesado en El Islam y La Muerte).

Ataques en Londres el 7 de julio de 2005

Inicialmente, las autoridades de Londres pensaron que el sistema de metro se vio afectado por un gran corte de energía. Se observaron grandes picos de tensión en la red eléctrica. Después de que una bomba explotó cerca de la Plaza Tavistock en un autobús de dos pisos, pronto quedó claro para el mundo exterior que se trataba de un ataque terrorista.

El número de explosiones no estaba claro desde el principio. Inicialmente, se informaron más ataques de los que realmente habían tenido lugar. Una explicación para esto es que las explosiones tuvieron lugar entre diferentes estaciones de metro, de modo que las consecuencias de las explosiones fueron visibles en varias estaciones.

Después de los ataques, todas las líneas de metro fueron cerradas inmediatamente. Sólo al día siguiente comenzó de nuevo el sistema de metro. El tráfico de autobuses en el centro de Londres (zona 1) también se cerró por completo, y comenzó de nuevo lentamente por la noche.

Tres metros fueron alcanzados por los ataques:

• The Hammersmith & City Line entre Liverpool Street y Aldgate East a las 8:51 am;
• The Circle Line en Edgware Road a las 8:56 am;
• La línea Piccadilly entre King’s Cross St. Pancras y Russell Square a las 9.17 am.

A las 9.47 se produjo una cuarta explosión a bordo de un autobús de dos pisos cerca de la Plaza Tavistock. Durante la explosión, el techo del autobús se soltó y la parte trasera fue destruida.

Poco después de las explosiones, se hizo evidente que se trataba de un ataque terrorista. Los expertos apuntaron en dirección a Al Qaeda. Doctor Shane Brighton, un experto en inteligencia del Instituto Real de Servicios para la Defensa de los Estados Unidos, dijo: «Si observamos un bombardeo simultáneo, y se ve así, entonces ciertamente encajaría con el método clásico de Al-Qaida».

Las similitudes con los ataques de Al Qaeda son las siguientes:

• Las bombas eran prácticamente de forma simultánea a la explosión trajo;
• los perpetradores no dieron ninguna advertencia por adelantado;
• Los ataques tuvieron lugar en la mañana para la máxima atención de los medios;
• los ataques golpearon lugares concurridos durante la hora punta.

El ataque fue casi inmediatamente reclamado por un grupo desconocido llamado ‘Al-Qaeda en Europa’. Este grupo publicó una declaración en un sitio web, en el que el ataque fue presentado como un castigo por la interferencia británica en la guerra en Irak.

Además, el grupo advirtió a otros países que participan en esta operación, mencionando específicamente a Dinamarca e Italia. Parte de la declaración dice: » Hemos mantenido nuestra promesa y llevado a cabo una operación militar exitosa. También estamos advirtiendo a los gobiernos de Dinamarca e Italia que retiren sus tropas de Afganistán e Irak. Si esta declaración fue en realidad escrita por terroristas de Al-Qaeda no es segura.

El 1 de septiembre de 2005, el canal de televisión Al Jazeera emitió un mensaje de vídeo de Al-Qaeda en el que la organización se declaró culpable de los ataques. Tanto Muhammad Sadiq Khan, uno de los sospechosos, como Ayman al-Zawahiri aparecen.

Asesinatos de Marzo de 2012 en Francia

En los tres casos, el autor, Mohamed Merah, argelino de 23 años de edad, de fe islámica y ciudadanía francesa, llegó con una motocicleta, disparó contra sus víctimas y se dice que utilizó la misma arma homicida.

En la noche del 21 de marzo de 2012, la policía de RAID rodeó el edificio de apartamentos en el distrito de Côte Pavée, en Toulouse, donde vivía el sospechoso.

En la mañana del 22 de marzo de 2012, el autor del crimen murió después de que la unidad especial de la policía francesa penetrara en el edificio de apartamentos y de que se produjera un tiroteo en el que dos policías resultaron heridos.

Según el ministro francés del Interior, Claude Guéant, el hombre saltó por la ventana de su baño y fue asesinado por el disparo de un francotirador en la cabeza. Se dice que Mera se autodenominó mujahid, y miembro de la red terrorista Al-Qaeda.

En tres ataques, cada uno con cuatro días de diferencia, siete personas resultaron muertas y otras dos gravemente heridas a plena luz del día por el autor, que conducía una motocicleta negra y llevaba un casco con una visera oscura.

Según la policía, el scooter es un Yamaha TMax 530; el arma utilizada en los tres casos fue un Colt calibre.45, en un caso una pistola adicional de 9 milímetros.

11 de marzo – Asesinato en Toulouse

El 11 de marzo, el paracaidista de 30 años Imad Ibn-Ziaten, del primer regimiento de paracaidismo, fue asesinado con un disparo en la cabeza en Toulouse cuando salía de un pabellón de deportes civil en Toulouse. (Podrías estar interesado en El Islam en Mexico).

Quería vender una motocicleta allí en privado y había arreglado encontrarse con el asesino para esto. El soldado era de origen marroquí.

Su madre, Latifa Ibn Ziaten, fundó entonces un movimiento interreligioso por la paz en Francia. Fue premiada por la Fundación Chirac el 19 de noviembre de 2015.

15 de marzo – Doble asesinato en Montauban

El segundo atentado, perpetrado el 15 de marzo en Montauban, a 50 kilómetros al norte de Toulouse, causó la muerte de dos pioneros aéreos y heridas graves a un tercero, cuando se encontraban presuntamente en un cajero automático en las afueras de un centro comercial.

Los tres soldados pertenecían a la Brigada 17º Regimiento de Ingenieros de Paracaidismo. El grupo uniformado estaba desarmado. Los dos soldados muertos, de 24 y 25 años de edad, eran de origen norteafricano, y el herido grave es un suboficial de 28 años de Guadalupe.

Las cámaras de vigilancia mostraban a un conductor de scooter vestido de negro, con un casco y una visera oscura. Tanto la unidad de Toulouse como la de Montauban, a la que pertenecían las víctimas, están implicadas en misiones en Afganistán, entre otras cosas. Se utilizó un arma calibre.45 (11,43 mm).

En Montauban se encontraron 17 casquillos de cartuchos, el soldado de Toulouse había sido asesinado por un proyectil de la misma arma. También se encontró una revista en Montauban.

19 de marzo – Ataque contra una escuela judía en Toulouse

La mañana del 19 de marzo, alrededor de las 8 de la mañana, el autor del crimen condujo una motocicleta frente al colegio ortodoxo judío Ozar Hatorah en una tranquila zona residencial de Toulouse, y disparó un arma más pequeña de 9 mm contra un maestro que estaba de pie con otros adultos y niños frente al edificio.

Luego estacionó su motocicleta y entró en los terrenos de la escuela, donde disparó con un arma más grande. Mató al rabino Jonathan Sandler, de treinta años, a sus dos hijos pequeños y a la hija de ocho años del director de la escuela.

Todas las víctimas eran ciudadanos duales franco-israelíes. Un alumno de 17 años resultó gravemente herido. El perpetrador pudo escapar en su motocicleta.

Después de este atentado, el gobierno de París proclamó por primera vez el más alto nivel del plan antiterrorista Vigipirate, introducido en 1981, en tres departamentos de los alrededores de Toulouse.

Atentado del 9 de Enero de 2015 en Francia

Los atentados de enero de 2015 en Francia son una serie de atentados terroristas islamistas que se dieron entre el 7 y el 9 de enero de 2015 en Francia, dirigidos contra el personal de redacción del periódico Charlie Hebdo, agentes de policía y clientes de un minimercado kosher, durante los cuales murieron diecisiete personas y la policía mató a tiros a sus tres asesinos.

Los hechos comenzaron el miércoles 7 de enero de 2015 con el ataque a Charlie Hebdo, una masacre en la sede del periódico satírico de París: dos jihadistas franceses, los hermanos Kouachi, asesinaron a once personas, entre ellas ocho empleados del periódico, e hirieron a otras once antes de matar a un policía ya herido en tierra durante su huida.

Los hermanos Kouachi fueron asesinados dos días después por el GIGN en una imprenta donde se habían refugiado, en Dammartin-en-Goële (Seine-et-Marne), al norte de París. El ataque fue reivindicado por Al Qaeda en la Península Arábiga (AQPA), con sede en Yemen.

El 8 de enero de 2015, Amedy Coulibaly, un francés cercano a los hermanos Kouachi, disparó y mató a un policía municipal e hirió gravemente a otra persona en Montrouge. Al día siguiente, tomó como rehenes a los clientes de un mini mercado kosher en la puerta de Vincennes en París, y mató a cuatro de ellos.

Finalmente fue asesinado a tiros en un asalto de RAID y BIS. Afirma que actúa en nombre de la organización yihadista del Estado islámico, que, sin embargo, no afirma haberlo hecho. Estas acciones se coordinaron con las de los hermanos Kouachi.

Los Ataques del 13 de noviembre de 2015 en Francia

Los atentados terroristas del 13 de noviembre de 2015 en París, fueron coordinados y motivados por los islamistas en cinco lugares diferentes de los distritos 10 y 11 de París, y en tres lugares de los suburbios de Saint-Denis.

Según el gobierno francés, 130 personas murieron y 683 resultaron heridas, de las cuales al menos 97 fueron graves. Además, siete de los asesinos murieron en relación directa con sus ataques. La organización terrorista «Estado Islamico» (IS – Islamic State) confesó los atentados.

La serie de ataques del viernes por la noche se dirigió contra los espectadores de un partido de fútbol en el Stade de France, contra los visitantes de un concierto de rock en el Teatro Bataclán y contra los invitados de numerosos bares, cafés y restaurantes.

Entre ellos, varios ataques con armas de fuego, una masacre con toma de rehenes y seis detonaciones provocadas por terroristas suicidas con chalecos explosivos.

Tras los atentados, el gobierno de Valls declaró el estado de emergencia y proclamó un duelo de tres días. El Presidente François Hollande habló de un acto de guerra, y anunció una lucha decisiva contra el terrorismo.

El 17 de noviembre de 2015, Francia fue el primer país de la historia de la Unión Europea en solicitar la asistencia de los demás Estados de la Unión Europea, en el marco de los reglamentos de la Política Común de Seguridad y Defensa (artículo 42, apartado 7, del Tratado UE). Los Estados europeos aseguraron su solidaridad.

El presunto autor de los atentados, Abdelhamid Abaaoud, murió unos días más tarde durante una incursión en el barrio parisino de Saint-Denis.

Los sucesos del 13 de noviembre en París, desencadenaron una serie de acciones militares o policiales represivas dirigidas contra personas directamente implicadas o relacionadas de alguna manera, con la organización de los atentados de París.

El 15 de noviembre, la Fuerza Aérea Francesa llevó a cabo una incursión con 10 combatientes contra las estaciones del ISIS en los alrededores de al-Raqqa, destruyendo un centro de mando, un centro de reclutamiento yihadista, ocho depósitos de municiones y un campo de entrenamiento, respectivamente.

En la madrugada del 18 de noviembre, los agentes del orden francés atacaron apartamentos en los suburbios parisinos de Saint-Denis ocupados por terroristas que iban a organizar un nuevo atentado en el barrio de La Défense, cerca de París: cinco personas fueron detenidas y dos murieron.

Entre los muertos se encontraba Abdelhamid Abaaoud, el presunto organizador de los acontecimientos de París. Durante la mañana del 19 de noviembre, las fuerzas especiales belgas llevaron a cabo incursiones en la ciudad de Molenbeek-Saint-Jean, Bélgica.

En la tarde del mismo día, una nueva redada policial afectó a un barrio de la ciudad de Charleville-Méziéres, en las Ardenas, no lejos de la frontera con Bélgica. (Podrías estar interesado en Los Chiítas y Sunitas).

El 15 de marzo de 2016, se lanzó una redada policial belga en el municipio de Forest, en Bruselas: dos sospechosos huyeron, mientras que un terrorista fue asesinado por un francotirador.

El 18 de marzo de ese mismo año, durante una operación de la policía belga en el distrito de Molenbeek de Bruselas, el terrorista Salah Abdeslam, uno de los presuntos coordinadores operativos de los atentados de París, fue herido y detenido.

El 14 de julio de 2016, en Niza, el ataque contra una multitud de civiles causó 86 muertos (al 19 de agosto de 2016) y 434 heridos. En 18 meses, el terrorismo islamista mató a 238 personas en el país.

Ramas

El Yihadismo no solo forma parte del Estado Islámico, tiene distintos grupos en los que cada uno mantiene su origen en ideologías diferentes basadas en el Corán y el Yihad.

Salafismo Yihadista

La corriente yihadista apareció en los años ochenta, durante la guerra afgano-soviética, cuando su principal pensador fue Abdallah Azzam, influenciado por Sayyid Qutb, un teórico de un movimiento radical y revolucionario de los Hermanos Musulmanes.

Pero el gran avance en el salafismo ocurrió en 1991 con la Guerra del Golfo, cuando las Fatwas emitidas por Riad permitieron que el ejército estadounidense se desplegara en territorio saudí.

La tendencia «salafista yihadista» se formó entonces en contraste con la alianza entre Arabia Saudí y Estados Unidos; la tendencia leal a la mayoría del poder saudí se llamó «salafista quietista».

La ideología yihadista salafista fue entonces creada por pensadores musulmanes como Abu Qatada, Abu Musab al-Souri o Abu Mohammed al-Maqdisi.

Es particularmente característico del movimiento de Al Qaeda, del Estado islámico y de muchas estructuras autónomas o individuos aislados inspirados en él.

Los salafistas yihadistas también son a menudo llamados «takfiri» o «kharidjites» por sus oponentes musulmanes, en particular los salafistas chiítas y quietistas; términos que los salafistas yihadistas rechazan.

Los grupos yihadistas salafistas comenzaron a recurrir al terrorismo en los años noventa. Gamaa al-Islamiya participa activamente en ataques contra la policía, el personal del gobierno y los turistas en Egipto (incluida la masacre de Luxor del 17 de noviembre de 1997), y el Grupo Armado Islámico fue el principal grupo durante la guerra civil argelina11.

Los ataques yihadistas salafistas más conocidos en Estados Unidos son los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos,por parte de la organización Al Qaeda.

Mientras que el salafismo prácticamente no tenía presencia en Europa en la década de 1980, a mediados de la década de 2000 el salafismo yihadista adquirió una presencia creciente, lo que dio lugar a más de treinta ataques terroristas en países de la Unión Europea desde 2001. El movimiento crece después de la primavera árabe, principalmente en Irak, Siria y Libia.

Otra definición del yihadismo Salafi, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y los principios del chiísmo. (Podrías estar interesado en El Corán).

Hafez los distingue de los académicos conservadores y apolíticos de Salafi, tales como;

• Muhammad Nassiruddine al Albani,
• Muhammad ibn al Uthaymeen,
• Abd al-Aziz ibn Baz
• Abdul Aziz ibn Abdillah
• También el movimiento saharaui asociado con Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali.

Según Mohammed M. Hafez, el yihadismo contemporáneo de Salafi se distingue por cinco rasgos:

• Un inmenso énfasis en el concepto de tawhid (la unidad de Dios);
• La soberanía divina (hakimiyyyyat Allah), que definiría el bien y el mal (y por lo tanto la moralidad) y que prevalecería sobre todo razonamiento humano, sería aplicable en todas partes de la tierra y haría innecesaria y antisalafista, o cualquier otra regulación o ideología como el liberalismo o el humanismo (que la hace subversiva);
• El rechazo de cualquier novación (Bid`ah) sobre el Islam;
• La admisibilidad y la necesidad de takfir (un concepto destinado a declarar a un musulmán fuera de la fe, con el propósito de ejecutarlo);
• Y sobre la centralidad de la yihad contra los regímenes no musulmanes.

Según Michael Horowitz, la yihad de Salafi es una ideología que cree ser víctima de ataques repetitivos y maltratos de musulmanes por parte de una supuesta alianza islamofóbica, que los salafistas en sus palabras llaman cruzados/sionistas/apostados.

El periodista de Al Jazeera Jamal Al Sharif describe el yihadismo salafista, como la combinación del enfoque doctrinal salafista con los modelos organizativos de los grupos hermanos musulmanes. Su leitmotiv es «Doctrina salafista, confrontación moderna».

Antes del yihadismo Salafi, el autor islamista Sayyid Qutb desarrolló los fundamentos intelectuales de la ideología. Para Qutb, «el mundo está en crisis y el mundo islámico es ignorado por un mundo pagano» (Jâhilîya).

El Estado Islámico

Es una milicia salafista con miles de miembros que ha estado activa en actividades terroristas desde 2003, fue un «proyecto de construcción del Estado» yihadista declarado como «califato».

La organización controló partes de Irak hasta diciembre de 2017, y partes de Siria hasta marzo de 2019 y recluta miembros para guerras civiles y ataques terroristas. Está acusada de genocidio, destrucción del patrimonio cultural de la humanidad y otros crímenes de guerra.

Los inicios de la organización se remontan a la resistencia iraquí. En 2004, la agrupación estaba bajo la dirección de Al-Qaeda en Irak (AQI) y de 2011 a junio de 2014 bajo la dirección del Estado Islámico en Irak y en Siria (ISIS).

Tras la conquista militar de una zona contigua en el noroeste de Iraq y el este de Siria, la milicia proclamó el 29 de septiembre que sería la primera fuerza militar del país en conquistar la zona.

El 29 de junio de 2014, la milicia anunció el establecimiento de un califato con Abu Bakr al-Baghdadi como «Califa Ibrahim – Comandante de los fieles».

Esto está relacionado con la reivindicación de la sucesión del profeta Mahoma, como líder político y religioso de todos los musulmanes.

Al principio, el IS confesó a Al Qaeda, de cuyo liderazgo se separó a mediados de 2013 y fue excluido en enero de 2014 por Aiman az-Zawahiri.

El liderazgo del SI está formado, entre otros, por un grupo de ex oficiales de inteligencia de las fuerzas armadas iraquíes de la época de Saddam Hussein, que fue dirigido por Hadji Bakr hasta su muerte en enero de 2014. (Podrías estar interesado en La Practica Budista).

La IS luchó en la guerra civil siria contra el gobierno del presidente Bashar al-Assad, pero también contra el ejército sirio libre y contra la minoría kurda del norte.

Desde agosto de 2014, las posiciones del IS han sido objeto de ataques aéreos por parte de una alianza internacional, en la que han participado varios Estados occidentales y árabes desde septiembre.

Además, el IS luchó en la segunda guerra civil libia a partir de 2014 contra los campos políticos de Libia Occidental y Oriental, pero en agosto de 2016 fue expulsado de su bastión local de Sirte y forzado a la clandestinidad.

El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y el gobierno alemán clasifican oficialmente al SI como una organización terrorista. El Gran Muftí de Arabia Saudita, ʿAbd al-ʿAzīz Āl asch-Schaich, junto con al-Qaeda, llamó a IS «enemigos número uno del Islam».

La última aldea bajo control de las fuerzas invasoras en Siria fue al-Baghuz Fawqani, que fue conquistada por los combatientes de las Fuerzas de Defensa de Israel el 23 de marzo de 2019.

Al-Qaida

Según Lawrence Wright, al-Qaeda se estableció el 11 de agosto de 1988, cuando varios altos dirigentes de la Yihad Islámica Egipcia, Abdullah Azzam y Osama bin Laden se reunieron y decidieron combinar el dinero de bin Laden con la experiencia de la Yihad Islámica Egipcia, para llevar a cabo la yihad alrededor del mundo después de que las tropas soviéticas abandonaran Afganistán.

La reunión se celebró en Peshawar, Pakistán. Hafiz Mohammad Saeed (inglés), líder ruso de Lashkar Taiba, Ayman al-Zawahiri y Sayyid Imam al-Sharifa (Dr. Fadl), también participó en la creación de al-Qaeda.

La CIA ha sido criticada por financiar a militantes islamistas en Afganistán, ya que al-Qaeda fue creada posteriormente a partir de ellos.

Un periodista y escritor, experto en terrorismo islámico, Jason Burke (inglés), un ruso, escribió en respuesta a esta crítica que la financiación estaba dirigida a Gulbeddin Hekmatiyar, y que el futuro fundador y jefe de Al Qaeda, Osama bin Laden, no era serio en ese momento.

Su grupo tenía poco más de una docena de personas y dependía en gran medida de otras organizaciones islamistas, como la Yihad Islámica Egipcia. En su libro «Al-Qaeda; La Verdadera Historia del Islam Radical», Burke argumentaba eso.

La primera mención de algo llamado al-Qaeda apareció en un informe de la CIA de 1996, que mencionaba que alrededor de 1985, bin Ladeh organizó el Frente Islámico de Salvación, o al-Qaeda, para apoyar a los Muyahidines en Afganistán. No está claro si el autor se refería al grupo que actuaba como al-Qaeda o llamado al-Qaeda.

Poco después de la retirada de la Unión Soviética de Afganistán, Osama bin Laden regresó a Arabia Saudita (1989), y en agosto de 1990 las tropas del vecino Irak ocuparon Kuwait, creando una seria amenaza a los campos petroleros saudíes. Osama bin Laden ofrece su ayuda al Rey Fahd, en la transferencia de muyahidines de Afganistán para defenderse contra el posible ataque del ejército iraquí.

Pero el monarca rechaza la oferta, eligiendo en su lugar la ayuda de Estados Unidos. Tropas americanas y aliadas aterrizan en suelo árabe. Pero Osama bin Laden cree que la presencia de tropas extranjeras profana «la tierra de dos mezquitas». (La Meca y Medina) Después de su discurso público, las autoridades saudíes expulsaron a bin Laden (1991), y él y sus partidarios fueron a Sudán.

Bin Laden y sus partidarios llegaron a Sudán por invitación del ideólogo islamista Hassan Turabi. En Sudán, el golpe de Estado llevó al poder a los islamistas dirigidos por Omar al-Bashir. Trabajando con el nuevo gobierno sudanés y haciendo negocios, Osama bin Laden está estableciendo campamentos en el país para entrenar a los militantes.

En 1992, Arabia Saudita apoyó los Acuerdos de Oslo, que condujeron a la paz entre palestinos e Israel. Y en 1994, le quitó a Bin Laden su nacionalidad saudita. A esto siguió inmediatamente la pérdida de la asignación mensual de sus familiares (7 millones de dólares al año) y la congelación de las cuentas. Sus familiares renunciaron públicamente a Osama bin Laden.

Mientras tanto, la Yihad Islámica Egipcia se había derrumbado: en 1993, un intento fallido contra el Primer Ministro egipcio Atef Sedki provocó la muerte de una colegiala, y la opinión pública egipcia dio la espalda a los islamistas. La policía egipcia arresta a 280 miembros de al-Zawahiri, y ejecuto a 6 de ellos.

En junio de 1995, el intento de asesinato aún más infructuoso contra el Presidente Mubarak condujo a la expulsión completa de la Yihad Islámica Egipcia de Egipto. En mayo de 1996, las autoridades sudanesas decidieron expulsar a Osama bin Laden. Después se mudó a Afganistán.

Entre 1996 y 2001, el liderazgo de al-Qaeda estuvo basado en Afganistán. «Las actividades de la organización incluyen el tráfico de drogas producidas en Afganistán», dijo Tony Blair en el dossier del Primer Ministro británico, Proof of Guilt Bin Laden.

En ese momento, los campamentos de entrenamiento, el más grande de los cuales era el de Al-Farooq, estaban activos. Después de 2001, hubo un campo de entrenamiento en Al-Farooq.

Después de que Hamás tomara el poder en la Franja de Gaza en 2006. «Al Qaeda comenzó a mostrar interés en establecer células en la región. Los desacuerdos entre estas organizaciones dieron lugar a un enfrentamiento a gran escala el 15 de agosto de 2009 en Rafiah, en el que murieron al menos 24 personas y más de 120 resultaron heridas.

Según las autoridades libias, Al Qaeda está involucrada en los disturbios masivos en Libia. En junio de 2011, Al-Qaida hizo un llamamiento a los musulmanes de todo el mundo a favor de la «yihad individual».

Según Alexander Bortnikov, Director del Servicio Federal de Seguridad de Rusia (octubre de 2012): «Las instalaciones ideológicas de Al Qaeda le permiten reclutar nuevos partidarios de manera efectiva, y el uso generalizado de las modernas tecnologías de la información y la comunicación, hace que el proceso de radicalización de la población sea masivo.

Una conclusión interesante fue la del científico Mark Sageman, que hizo un retrato social y psicológico de los terroristas de Al Qaeda: los fanáticos resultaron ser más normales que el ciudadano medio, porque Al Qaeda estaba excluyendo a los candidatos mentalmente inestables para la falta de fiabilidad.

Lashkar-e-Toiba

Fue fundada en 1990, como brazo militar de la organización de masas islámica Markaz Dawa wal Irshad (Centro para el Sermón y la Dirección de la Ley). El objetivo de la fundación era apoyar a los mujahidines en la guerra en Afganistán contra la Unión Soviética.

Se desplegaron unos 1.500 combatientes en el Afganistán. Sin embargo, el grupo apenas participó en batallas más grandes. Del contingente 5 fueron asesinados. La fundación oficial fue precedida en 1987 por el establecimiento de un campo de entrenamiento en Jaji, en la provincia afgana de Paktia.

Después de la retirada soviética, el grupo se dirigió a Cachemira. El LeT se convirtió en el mayor ejército privado yihadista del continente asiático. Los reclutas eran en su mayoría miembros de la clase media baja, con un alto nivel de educación.

La mayoría de ellos proceden de las ciudades de Punjab y son reclutados a través de las actividades legales y abiertas del Centro de Predicación y Dirección Jurídica del Pakistán, que dirige las escuelas y mezquitas coránicas de ese país. (Podrías estar interesado en Islam en la Edad Media).

Personajes

Sayyid Qutb: Su trabajo se ha centrado en Tawhid Hakimiyya (unicidad divina en la autoridad política): un verdadero estado musulmán es un estado que reconoce la autoridad de Dios en asuntos legales.

Un estado construido sobre leyes humanas o que suprime las leyes coránicas y las reemplaza con leyes positivas, es un estado tiránico (del árabe «taghout» que se refiere tanto a «tirano» como a «ídolo»), al que por lo tanto calificó de malhechor.

Estos puntos de vista justificaban su lucha contra el Estado socialista de Nasser. Sin embargo, Sayyid Qutb a veces es considerado un innovador (en el sentido religioso), especialmente por los ulemas que dicen ser salafistas de la obediencia quieta.

Estos últimos le reprochan sobre todo sus escritos sobre dogmas islámicos que no se ajustan a las enseñanzas del profeta Mahoma, incluidos sus comentarios sobre las Suras al-hadid (hierro) y al-iklhas (monoteísmo puro), así como el hecho de que fue uno de los padres de la renovación de la exagerada matanza.

Las ideas de Sayyid Qutb pueden resumirse de la siguiente manera:

El Islam está en crisis. Los millones de personas que dicen ser musulmanes no entienden mucho, no son verdaderos musulmanes (ideología de Takfir). Por lo tanto, Qutb pronuncia una condena muy enérgica de la sociedad egipcia contemporánea.

Es necesario volver a los verdaderos valores del Islam. Desafortunadamente, las masas populares manipuladas por el nasserismo son incapaces de salir de él.

Por lo tanto, corresponde a una élite guiar a las masas desempeñando el mismo papel que el de los compañeros del profeta del Islam; esta élite que él llamará en más de un libro «annawâte assoulba» (literalmente «el núcleo duro»). El objetivo es reislamizar la sociedad.

El Islam proporciona una solución completa a todos los problemas, políticos, económicos y sociales. Por otro lado, las influencias occidentales son peligrosas y dañinas. Niega el término «civilización» (especialmente en su libro Mushkilât al-hadâra:

Problemas de civilización a los bloques de Oriente (socialista) y Occidente (capitalista), que envía espalda con espalda como representantes de dos lados de la misma entidad, que él llama Jahiliya (ignorancia).

Este término, que se refiere al período anterior al Islam cuando Arabia era politeísta y por lo tanto ignorante del verdadero Dios, tiene una fuerte connotación negativa en la imaginación musulmana.

La idea de una «lucha contra los judíos» también estaba presente en la mente de Sayyid Qutb, que escribió el folleto Nuestra lucha contra los judíos a principios de la década de 1950.

En su comentario sobre el Sura, Sayyid Qutb reafirmará la acusación: «Desde los primeros días del Islam, el mundo musulmán siempre ha tenido que enfrentarse a problemas derivados de complots judíos». Sus intrigas han continuado hasta el día de hoy y continúan deformando otras nuevas.

Muhammad Nasir-ud-Din al-Albani: Al-Albani está considerado como una de las principales figuras del movimiento salafista del siglo XX. Critica a las cuatro escuelas jurídicas musulmanas, y rechaza la opinión predominante en el sunismo, de que los musulmanes deben recurrir a un madhab (escuela jurídica) para encontrar jurisprudencia.

Cuestiona la validez de un gran número de hadices, generalmente aceptados por la mayoría de los musulmanes sunitas, lo que le lleva a menudo a emitir opiniones jurídicas disidentes. Distingue el salafismo del wahabismo (cuyas definiciones corresponden parcialmente), y critica este último.

Por lo general, rechaza las interpretaciones demasiado literales, así como las que conducen a la violencia o al rechazo de la autoridad política.

Para él, los musulmanes deben ante todo purificar sus creencias y prácticas; la victoria sobre el error y la incredulidad depende sólo de Dios. Entre sus posiciones más controvertidas se encuentra: el rechazo del mihrab en las mezquitas (considerándolo un bidʻah).

La posibilidad de rezar en una mezquita con los zapatos puestos, su recomendación a los palestinos para que abandonen los Territorios Ocupados, en la que considera que no se dan las condiciones para que practiquen su fe, la prohibición de que las mujeres lleven brazaletes de oro.

Su opinión de que las mujeres no tienen necesariamente que cubrir sus rostros en el espacio público, su opinión de que el comandante de los creyentes debe descender de la tribu Quraysh, etc. (Podrías estar interesado en Las Características del Arte Islámico).