El Corán: ¿qué es? Historia, suras, leyes, Y mucho más

Aprende todo lo referente a El Corán, en este articulo podrás descubrir su significado, su historia, y como esta relacionada con otras creencias y las formas de vida musulmanas.

El Coran

¿Qué es?

Es el único libro sagrado musulmán reconocido por los musulmanes que se informa de manera pura. Según la tradición islámica, las palabras en el idioma árabe fueron reveladas por Dios a través del ángel Djibriel a Muhammad. El Corán se considera el primer trabajo en prosa de la literatura árabe y ha tenido una gran influencia en el desarrollo literario del árabe.

La palabra árabe ( qoer’ān ) Corán que significa, nominación. Los musulmanes generalmente no consideran que una traducción sea auténtica, ya que la traducción significaría una interpretación automática. Toda traducción es, por lo tanto, “solo” una interpretación.

Debido a la estructura de la lengua árabe, las traducciones muestran diferencias importantes en puntos esenciales y, por lo tanto, no se reconocen como autorizadas. La exégesis sobre el Corán árabe es posible y se llama tafsir. Los eruditos islámicos más conocidos (ulama), por lo tanto, hablan de una “traducción exegética”.

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Historia

Según la tradición islámica, se cree que el Corán bajó al mundo de Alá en su forma plena en la noche de Kadr, pero el ángel Djibriel (Gabriel) lo transmitió al profeta en partes durante 23 años (Corán, 17: 106).

Durante sus actividades públicas, Mahoma hizo muchos dichos y pronunció muchos sermones. Además, cuando habló en nombre de Alá, usó prosa rimada, en la antigüedad, la antigua forma tradicional de discurso de un oráculo. Estos dichos, en los que el profeta habló en nombre de Alá, se convirtieron en el Corán.

El resto de los dichos entró en las leyendas. Como el propio Mohammed no podía leer ni escribir, le ordenó a su ayudante que escribiera los dichos en pedazos de papel. Sin embargo, parte de sus dichos no se conservaron gracias a los registros, sino de memoria.

Como resultado, la revelación formó 114 suras. Debido a la arbitrariedad del orden de las revelaciones, es difícil para los críticos identificar su orden cronológico. Sin embargo, hay varias formas de ordenarlas por tiempo.

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Entonces, por ejemplo, una tradición confiable divide los suras en La Meca y Medina. Sin embargo, este método no siempre funciona, ya que parte del Sura está compuesto por revelaciones de diferentes períodos.

Durante la vida del profeta no fue necesario el Corán, el propio Mahoma pudo explicar cualquier duda que no estuviera clara. Sin embargo, después de su muerte, la rápida expansión del Islam requirió una ley escrita claramente formulada, respaldada por el nombre del profeta.

En este sentido, Abu Bakr y Omar confiaron al ex secretario del profeta Zeid Ibn Sabitgenerar un resumen inicial de los registros existentes de las palabras del profeta. Rápidamente, Zeid completó su trabajo y presentó la versión inicial del Corán.

En paralelo con él, el mismo trabajo fue realizado por otras personas. Gracias a esto, aparecieron cuatro colecciones más de los mandamientos de Alá. Zeid recibió instrucciones de reunir las cinco ediciones y, una vez finalizado este trabajo, se destruyeron los borradores originales.

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El resultado del trabajo de Zeid fue reconocido como la versión canónica del Corán. La leyenda dice que al Califa Osman le gustaba leer esta versión y fue él quien la leyó cuando fue asesinado por la mafia. Incluso hay manuscritos antiguos del Corán, que se dice que están manchados con la sangre del Califa.

Ya en las primeras décadas después de la muerte de Muhammad, surgieron diferencias entre los seguidores del Islam. Estos seguidores comenzaron a dividirse en primeras direcciones y sectas: sunitas, jariyitas y chiítas. Entre ellos, la actitud hacia el Corán canónico era diferente.

Los sunitas reconocieron incondicionalmente el texto de Zeid. Los jariyitas, que poseían puntos de vista puritanos, comenzaron a objetar la sura 12, que habla de José, vendido por sus hermanos a la esclavitud, a Egipto.

Desde el punto de vista de los jariyitas, la sura describió indebida y libremente los intentos de la esposa del grande egipcio de tentar a José. Los chiítas creían que, por orden de Osman del Corán, se eliminaron todos los lugares que hablan de Ali y la actitud del profeta hacia él. Sin embargo, todos los descontentos se vieron obligados a usar exactamente la versión de Zeid.

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Como su nombre lo indica, el Corán estaba destinado a leerse en voz alta. Con el tiempo, se convirtió en todo un arte: el Corán debe leerse como la Torá en la sinagoga, el recitativo y el canto. Además, todos deben recordar de memoria una parte significativa del texto.

Tanto en el pasado como ahora hay personas que recuerdan todo el Corán de memoria. Gracias a esto, el Corán juega un papel importante en la educación pública, ya que a veces es el único material educativo.

Dado que el aprendizaje de idiomas se basa en él, el árabe se distribuye junto con el Islam. Y toda la literatura relacionada con el Islam, independientemente de su idioma, está llena de referencias al Corán.

¿Quién lo creó?

Según la tradición musulmana, el Corán estaba escrito en la lengua de Dios, es decir, en el árabe más claro. A excepción de los investigadores occidentales, incluidos los que utilizan la tesis teológica musulmana, las particularidades lingüísticas del texto coránico son problemáticas y no encajan bien en el sistema lingüístico árabe.

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Para superar esta dificultad, se propusieron varias hipótesis, según las cuales el origen de la lengua coránica estaría en un dialecto de Arabia Occidental marcado por la influencia del sirio y, por tanto, del arameo.

El Corán es una producción de la antigüedad tardía. La antigüedad tardía significa un tiempo de sincretismo. La Península Arábiga, donde se supone que nació el Corán, no estaba cerrada a las ideas transmitidas en la región.

Los historiadores árabes musulmanes más antiguos, tanto de la primera como de la segunda generación del Islam, dicen que la Meca tenía una relación especial con la ciudad de al-Hira, capital de la tribu árabe de los Lakhmids, donde vivían paganos, cristianos monofisicos y maniqueos. Habría sido uno de los lugares donde la gente podría aprender a escribir árabe primitivo.

Cuando Mahoma dio su primera predicación, uno de sus primeros opositores objetó que ya había oído esto en al-Hira. En otro pasaje del Corán, se acusa a Mahoma de haber sido enseñado por un extranjero que hablaba mal árabe u otro idioma.

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Es cierto que un gran número de expresiones consideradas oscuras en el Corán se hacen más claras si ciertas palabras aparentemente árabes se traducen del sirio-arameo, el idioma cultural dominante en la época del Profeta.

Características

El Corán no está clasificado cronológicamente. La tradición nos ha enseñado que cuando el Califa Oethman ibn Affan recogió los textos alrededor de 650, los capítulos (sura), comenzando con la sura corta de apertura, eran más o menos descendentes en orden de longitud.

La sura más corta comprende tres y la más larga 286 ayat (versos). En total, el Corán contiene 114 suras, que consisten en 6.236 ayat (dependiendo de la clasificación), que con la excepción de la Sura del Arrepentimiento, todas comienzan con las palabras iniciales arsenal de Bismillah – arsenal de Rahman (En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Misericordioso).

El número de palabras es 77.439 (de la Biblia alrededor de 800.000). Aparte de los nombres propios y los términos geográficos, hay alrededor de 1875 palabras diferentes en el Corán. Podrías estar interesado en El Islam y la Muerte.

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En algunas ediciones del Corán los sura se colocan en un orden diferente. Este fue el caso, por ejemplo, de las ediciones anteriores del Corán de la serie británica Penguin Classics.

Sin embargo, hay una numeración fija de 1 a 114, que puede o no utilizarse en combinación con el nombre en las referencias. Al referirse a un ayat (verso) hay dos puntos y el número de la incidencia, por ejemplo “sura 33:59”.

La primera sura con siete ayat (Al Fatiha, la Apertura) se llama el núcleo del Corán. Todas las suras tienen un nombre, que a menudo se deriva de una palabra al principio de la sura, como “La Apertura”, “La Vaca” y “El Género de Imraan”. No tiene que ser el caso que el nombre cubra el contenido del sura.

La sura se puede distinguir más en términos de período: la sura de La Meca, que data del primer período cuando Mahoma aún vivía en La Meca y fue sólo un líder espiritual para un número limitado de seguidores.

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Antes de emigrar a Medina, y el segundo período con los sura medinenses, después de la Hegira en Medina, donde Mahoma también se convirtió en líder político.

Las suras de la segunda época tienen un carácter claramente más jurídico y se ha añadido una doctrina de guerra de contraataque. También los sura revelados después del regreso a La Meca en el año 630 y son parte de la sura media.

Suras

La fase de La Meca duró unos 13 años desde la primera revelación hasta la Hegira. Incluye la misión principal de Mahoma, el llamado al Islam. Los temas principales son:

  • La unicidad de Dios (tawhid) como definición de la nueva fe, el monoteísmo y la negación de toda idolatría
  • La Resurrección y el Juicio Final
  • El comportamiento del creyente (honestidad, sinceridad, fraternidad, justicia, etc.)

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Utilizando como criterio las referencias del Corán a los acontecimientos conocidos, el contenido del texto y el estilo de las revelaciones, los orientalistas alemanes Gustav Weil y Theodor Noldeke establecieron tres divisiones en las suras reveladas en La Meca:

En el primero de los grupos (período desde la predicación – alrededor de 610 – hasta la primera o pequeña Hégira alrededor de 615), Dios invita a los hombres a no dudar y a seguir Sus prescripciones para no atraer Su ira.

Habla de la creación y tiene como tema principal el establecimiento y fortalecimiento del monoteísmo;

Los Suras del segundo grupo (período desde 615 hasta el regreso de Taif alrededor de 620) describen los deberes de cada creyente: la profesión de fe (Shahada), las oraciones (salat), la ofrenda (zakat), el ayuno (Ramadán), la peregrinación (hajj), que son los cinco pilares del Islam.

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Estas suras invitan al hombre a perfeccionarse a sí mismo a través de su devoción a Dios;

En la tercera parte (de 620 a la Hégira), están los relatos de los profetas del Islam, una descripción de los castigos sufridos por los pueblos que se negaron a creer en sus mensajes.

Suras medinenses:

Esta fase duró 10 años, desde la Hegira hasta la muerte del Profeta. Como regla general, los suras son medinenses cuando los mencionan:

  • Una obligación
  • Una sentencia legal
  • Los hipócritas o “gente del libro”
  • Herencia
  • De jihad
  • Relaciones sociales
  • Relaciones internacionales
  • Herramientas de jurisprudencia.

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Al Fatiha

Se compone de 7 ayahs. Esta es la primera sura en orden de ubicación en el Corán y la primera sura, enviada completamente.

Esta sura habla de la totalidad de las ideas y el significado general del Corán, que confirma el monoteísmo, es una buena noticia para los creyentes, advierte sobre el castigo de los incrédulos y los pecadores, indica la necesidad de adorar a Allah, el camino a la felicidad en la vida presente y futura.

Habla sobre obedecer a Allah y encontrar la dicha, y sobre aquellos que lo desobedecieron y estaban en una senda pérdida, por lo tanto, esta sura se llama la “Madre del Libro”.

Fatiha es la oración musulmana más común, y debe leerse en cada rakat en namaz. Tiene el mismo significado que “ Padre nuestro ” entre los cristianos. Podrías estar interesado en España y el Islam.

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Sus leyes

En el Corán y la Sunna hay normas de culto que regulan el orden en que los musulmanes cumplen sus deberes religiosos (Ibadat) y pocas reglas de conducta concretas y obvias que determinan las relaciones entre los musulmanes (muamalat).

Lo más probable es que esto se deba al hecho de que las situaciones específicas de la vida que pueden surgir en el futuro no se pueden prever exhaustivamente en el Corán y la Sunnah y son incalculables.

Por lo tanto, en este rango de temas, la Sharia establece lineamientos y principios generales ( al-Kawaid al-Amma , o al-Kuliya ), cuya interpretación y entendimiento racional permite encontrar una solución en cada situación específica.

Con la ayuda de ijtihad, los abogados pueden, sin ir más allá de los objetivos generales de Sharia, introducir reglas de conducta específicas y, si es necesario, reemplazar estas reglas con flexibilidad por otras nuevas.

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Por lo tanto, la Sharia incluye no solo las disposiciones claras del Corán y la Sunnah, sino también aquellas que formulan solo directrices generales.

Además de ibadat y muamalat, la sharia también incluye temas de dogma religioso ( akida ) y ética ( akhlak ). Basados ​​en esto, los estudiosos musulmanes argumentan que la Sharia regula no solo el comportamiento externo de los musulmanes, sino que también determina sus creencias religiosas, está orientada hacia su mejoramiento moral y tiene en cuenta la motivación interna de las acciones.

Los Ayatas del Corán dedicados a los problemas de los fundamentos de la religión, el ministerio, la espiritualidad y la ética se enviaron al período de las revelaciones divinas en La Meca y duraron 12 años. Después de que los musulmanes se mudaron a Medina, comenzó el período estatal de 10 años de la religión islámica.

En la sura mediniense hay más órdenes sobre las actividades sociopolíticas, culturales, económicas de los musulmanes. Durante este período, los comportamientos relacionados con el matrimonio, el divorcio, la herencia, el comercio y las guerras fueron rechazados, la conclusión de la paz, etc. La mayoría de estas prescripciones se encuentran en la Sunna del profeta Muhammad.

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El Corán y la Biblia

Primera observación, a diferencia de la Biblia, nunca se dice en el Corán: Dios ama a los creyentes y, menos aún: Dios ama a los musulmanes u otras formulaciones equivalentes.

En segundo lugar, el principio esencial se expresa en el versículo que hemos citado. Él es el Todo Perdón, el Todo Amor: Al-Wadud.

El atributo al-wadûd ( todo amor ) se expresa tres veces en el Corán, sin embargo, como hemos señalado anteriormente, contrariamente a lo que el Islam sostiene extrañamente aquí, un atributo divino pertenece a su esencia, que le da un carácter absoluto.

El Amor Divino no puede por tanto ser condicionado; absoluto, es válido para todos los hombres, es universal. De hecho, en este versículo, que es contextualmente general en su alcance, no hay ninguna indicación de que Dios sería “el Amor Total” sólo hacia los musulmanes o incluso hacia los creyentes en el sentido amplio.

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Además, la Misericordia divina como atributo de Dios/ar-rahman es también absoluta y universal, como lo indican los ángeles en el Corán en sus palabras: “Señor! Abrazas todas las cosas de la Misericordia y la Ciencia”

Sin embargo, la misericordia/ar-rahma es una manifestación que emana del Amor de Dios y, puesto que la Misericordia es absoluta y universal, también lo es su fuente, el Amor.

Esto explica por qué podemos encontrar explícitamente ligadas estas dos características divinas esenciales: Él es el Todo Perdón, el Todo Amor: Al-Wadud.

Sin embargo, si, desde un punto de vista teológico, no hay ninguna restricción posible al Amor de Dios, esto no implica que en otro aspecto Dios no ame tal o cual cosa.

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En efecto, una serie de versículos expresa de manera positiva el amor de Dios por los hombres, por ejemplo: “Dios ama a los bienhechores/al-muhsinin”, S2 V 195. Pero también hay una expresión negativa: “Dios no ama lo extremo/al-musrifino”, S7 V31.

Sin embargo, puesto que el Amor de Dios es universal, sería un error comprender aquí, bajo pena de contradicción irreductible, que Dios ama a una criatura y no ama a otra.

Sin embargo, notamos que en estos versículos y en sus semejantes no es el amor dado principalmente a los hombres lo que está directamente involucrado, sino la aprobación o desaprobación divina de su comportamiento.

Así, estos versículos nos enseñan que si Dios ama a todas sus criaturas en principio, ama el comportamiento virtuoso y no ama a los que son inmorales, malsanos.

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En esta etapa, es útil disipar una opinión generalizada, tan a menudo invocada tanto por los musulmanes reformistas como por muchos intelectuales occidentales: la Biblia contendría aún más violencia que el Corán, en la medida en que contendría aún más pasajes en los que Dios es más cruel que el Libro Sagrado del Islam.

Este es un ejemplo típico de la incomprensión que reina entre Occidente y Oriente, una idea fija que se encuentra tanto en el discurso interreligioso como en la doxa nihilista. La Biblia = el Corán es un falso pretexto suficiente para ilustrar el callejón sin salida del “diálogo de civilizaciones”.

Poniendo todos los textos uno detrás del otro, ¡qué perfecta armonía! El cristiano secularizado extiende su mano borrando su propia personalidad; el ateo resuelve todas las diferencias demostrando la inanidad universal del hecho religioso. Tal “simetría” tiene todo para complacer.

Sin embargo, es contraria a la verdad y tiene el efecto principal de impedir que la religión musulmana emprenda el tan necesario esfuerzo de interpretación moderna y destruya la comunidad de valores de las sociedades post-cristianas, desencadenando así un extremismo basado en el rechazo del otro. Es necesario revisar seriamente este dictamen.

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La Biblia tiene tres diferencias principales con el Libro Sagrado del Islam. En primer lugar, no es dictada directamente por Dios, sobre todo no “incrementada”, sino escrita por hombres inspirados por Dios, lo que le permite contener errores y, en consecuencia, apelar a la mente crítica del creyente.

Hay, por ejemplo, inconsistencias obvias, por lo tanto, asumidas en términos de cronología en varios pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento. También hay un gran número de aproximaciones que muestran que la exactitud no es el propósito del texto, en beneficio de la moralidad que se deriva del episodio.

A diferencia del Corán, la Biblia no se recita, sino que requiere una “lectura”, es decir, un proceso de distanciamiento, un esfuerzo por descifrar, una capacidad de ir más allá de la letra.

Luego, la Biblia cuenta la historia del pueblo hebreo, una narración a veces tediosa de mil peregrinaciones llevadas a cabo bajo la atenta mirada de Dios.

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El hecho de que el texto contenga escenas de asesinatos en masa, asesinatos, violaciones, torturas y derramamiento de sangre resulta chocante a la luz del universalismo contemporáneo, al tiempo que se ajusta estrictamente a la tristeza del ámbito histórico en cuestión. Pero nunca se dice: “Hemos despertado el odio entre ellos” en los siglos venideros, como podemos ver en el Corán.

El Islam y el cristianismo tienen muchas cosas en común: Dios, el Creador, el Juicio Final, la vida eterna y la muerte eterna. Algunos personajes del Antiguo Testamento como Adán, Noé, Abraham, Moisés, David y Jonás también están presentes en el Corán.

Incluso Jesús y el Espíritu Santo se mencionan en el libro sagrado de los musulmanes. Jesucristo se llama “Palabra de Dios”, “Espíritu de Dios” y “Mesías”.

Sin embargo, enfatizar estas similitudes solo proporciona una comprensión superficial de ambas religiones. Es especialmente sobre la persona de Jesucristo que existen las diferencias más importantes entre el Corán y la Biblia.

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Según el testimonio bíblico, Jesucristo no solo fue un profeta, sino también el único Hijo engendrado de Dios, mientras que el Corán niega explícitamente la filiación de Jesús.

Mientras que el Antiguo y el Nuevo Testamento afirman que el sufrimiento de Jesús y su muerte en la cruz fueron necesarios para redimir a los afligidos por el pecado original, el Corán rechaza no solo la crucifixión de Jesús, sino también el pecado original.

La crucifixión, la redención, la filiación de Cristo y la Trinidad, que son los pilares de la dogmática bíblica, constituyen para el Corán las aberraciones del cristianismo, e incluso blasfemias.

Mientras que, según el testimonio bíblico, solo aquellos que creen en Jesucristo, el Hijo de Dios, y que aceptan su sacrificio expiatorio en la cruz heredarán la vida eterna, el Corán deja en claro que solo aquellos que creen que Mahoma fue el último profeta de Dios y que el Corán es pura verdad heredará la vida eterna.

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Para los musulmanes, los cristianos con su doctrina de la Santísima Trinidad (que incluiría, según el Corán, el Padre, el Hijo y María) cometen el pecado más grave: el del politeísmo.

Estas importantes diferencias teológicas entre el Corán y la Biblia muestran claramente que el creador omnipotente del Corán no puede ser el Dios trinitario de la Biblia, el Padre de Jesucristo.

El Corán y las mujeres

El Corán establece claramente que los hombres han tenido el privilegio de tener autoridad sobre las mujeres. Incluso tienen el derecho de golpearlos, por la única razón de temer la desobediencia de su parte:

(S4, V34) : “Los hombres tienen preeminencia o autoridad sobre las mujeres debido a los privilegios por los cuales Ala ha favorecido a aquellos ( hombres ) sobre ellas y porque los hombres usan sus bienes para dotar a las mujeres.

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Las mujeres virtuosas son obedientes y sumisas; guardan durante la ausencia de sus esposos lo que Ala ha ordenado guardar. Reprenderás a aquellos cuya desobediencia debes temer y los relegarás a camas separadas y los golpearás”.

Para comprender mejor el significado de estos versículos, es necesario leer las explicaciones de exégesis autorizadas, como Tabari o Ibn Kathir en su Tafsir del verso 34 de Sura 4:

“Por su creación y en virtud de la preferencia que Allah le ha dado, el hombre tiene autoridad sobre la mujer, es su maestro quien la gobierna y la corrige cuando es necesario.

Disfrutando de esta supremacía, la profecía siempre ha dado el privilegio de los hombres, a quienes también se les han confiado las riendas del poder. El Profeta dijo: “Un pueblo no puede prosperar si es gobernado por una mujer”. Podrías estar interesado en el Islam en Mexico.

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Estos exegetas relatan las circunstancias de la revelación del verso que ordena al hombre golpear a su esposa en caso de desobediencia:

“Una mujer golpeada por su esposo se quejó ante el Profeta, acusando a su esposo de haberla golpeado y dejarle marcas en la cara por las brutales palizas. El Mensajero de Dios quería castigar al marido brutal.

Pero Alá reveló este verso. El Profeta reconoció que quería hacer justicia, pero Allah decidió lo contrario. La pobre mujer fue expulsada y la ley de Alá sigue vigente hoy. ”

Por lo tanto, el hombre tiene el deber de golpear a la mujer recalcitrante con el objetivo “loable” de corregirla, educarla y devolverla al camino correcto. El Islam parte de la idea de que las mujeres tienen una tendencia a desviarse del camino correcto.

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Tener un hijo fuera del matrimonio pone a la madre y al niño en una situación dramática. En primer lugar, la madre soltera debe sufrir el castigo de la flagelación, que todavía se practica hoy en día en muchos países musulmanes, empezando por la Arabia chiíta, de Irán y la Arabia sunita. El castigo está prescrito por el Corán en la Sura “La Luz”:

(S24, V1-2): “Esta es una Sura que hemos enviado e impuesto, y hemos enviado versículos explícitos para que la recuerden. El fornicario (el pervertido), los azotan a cada uno con cien latigazos. Y no tengáis piedad de ellos en la ejecución de la ley de Alá, si creéis en Alá y en el Último Día. Y que un grupo de creyentes sea testigo de su castigo. »

Las consecuencias para el niño son igualmente trágicas. Muy a menudo es abandonado en instituciones e incluso cuando encuentra una familia adoptiva, sufre la discriminación prescrita en el Corán: no se le permite tener una filiación, llevar el nombre de su familia adoptiva y estar inscrito en el partida Familiar; se le excluye de la herencia.

Estas leyes siguen al matrimonio de Mahoma con Zaynab, la esposa de su hijo adoptivo, Zayd. Para que este matrimonio, ordenado por Alá, tuviera lugar, Mahoma negó a su hijo adoptivo. Desde entonces, la adopción ha sido prohibida para siempre en el Islam. Esta prohibición crea situaciones trágicas para todos los niños abandonados en la tierra del Islam.

Jesús y el Corán

Se le considera un ser espiritual excepcional. Excepción confirmada por el Profeta cuando anuncia el regreso de Jesús para los tiempos mesiánicos en que la paz, la justicia, la igualdad finalmente triunfarán sobre la tierra.

Así que en la conciencia musulmana el regreso de Jesús es una esperanza. Es el final de un ciclo apocalíptico en el corazón de los fieles que son las semillas de la renovación. A partir de entonces, los hombres se unirán para trabajar por el bien de la humanidad y superar el mal.

Lo que acabo de mencionar tiene que ver con el aspecto externo, el aspecto temporal que se relaciona con el significado de la historia. Otro aspecto poco conocido es el del lugar otorgado a Jesús por el esoterismo musulmán. Es la que se relaciona con la palabra encarnada de Dios, como dice el Corán sura 4, verso 171:

Significa que es atemporal. No puede ser rodeado, conocido, o localizado. El mensaje espiritual de Jesús no puede ser revelado a quien no va a la fuente de la cual emana esta realidad divina.

El Coran

En el esoterismo musulmán (Tacawwuf – Sufismo), hay estaciones (grados espirituales) para cada profeta mencionado en la Biblia y en el Corán. La estación de Jesús es particular y entre las más altas. Su enseñanza ofrece una espiritualidad pura sin un vínculo definido en el tiempo y el espacio.

Esta realidad se le revela al que hace el esfuerzo sostenido para llegar a esta estación, este maqqam de Sidna Aïssa (Jesús). Éste transmite un mensaje extraordinario: el poder del amor para poder sobre todo.

Por nacimiento, Jesús nos enseña que las leyes físicas y temporales que gobiernan la creación pueden ser alteradas o incluso revertidas por lo divino, como la resurrección de los muertos.

Nuestra concepción de lo divino, que se refiere solo a las leyes que gobiernan el mundo manifestado, es tan limitada que nos impide comprender la misión de Jesús y su estación. Como resultado, su mensaje sigue siendo desconocido para el mayor número.

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Para los sufíes, Jesús es la emanación o la demostración física de que el ser, mediante un camino iniciático, puede encontrar la esencia universal que da equilibrio y armonía al mundo manifestado, misterio de la creación. La llegada del mensaje mahometano confirma y revela en su profundidad el contenido del mensaje de Cristo.

Como dice el profeta Mahoma: “Nadie tiene más derecho a reclamar a Jesús y María que yo, porque entre él y yo no hay profeta”. De este modo, el mensaje romahammadan se convierte en el espejo revelador de Jesús porque entre los dos profetas no hay alteración, ni ruptura. Por lo tanto, es en el equilibrio entre sus dos polos que el misterio de la verdad se revela al hombre.

Lo que aún podemos recordar del mensaje de Jesús es que los valores materiales del mundo son solo la sombra engañosa de las ilusiones que nos engañan y exacerban nuestras pasiones.

Siguiendo el ejemplo de su entrada al templo para purificarlo, Él nos invita a situarnos en la verticalidad de lo Divino, símbolo del sol en el cenit donde no se percibe ninguna sombra o no se permite la ilusión. Aquí, el hombre está habitado por el espíritu divino.

En cuanto a Mohammed, le trae el equilibrio de la horizontalidad, símbolo del servidor que acepta totalmente su pertenencia a lo divino. Él confía en Él, y asume esta responsabilidad de testificar de Él en el mundo. Así, el hombre habitado por lo divino realiza y manifiesta el estado perfecto del hombre universal.

Según el esoterismo musulmán, si Jesús, por su nacimiento, escapó a las leyes físicas de la vida, su muerte también debería escapar a la de todos. Porque hay una reciprocidad.

Para los musulmanes en general y para los sufíes en particular, Jesús fue elevado a Dios, no siendo el único ya que otros profetas están en el mismo caso: Elie, Idris, Enoc. Esta elevación es una ocultación pero También una presencia, una permanencia.

Mahoma y el Corán

Alrededor del 611, Mohammed, retirado en una montaña, el Monte Hira, recibe la revelación de su misión. Según el Corán, el ángel Gabriel le ordena que anuncie a los hombres que solo hay un Dios Todopoderoso, Alá. Mahoma pide “sumisión a Dios”, es decir, para el Islam, y promete la resurrección.

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Él se considera el último de los profetas, después de Jesús y los profetas judíos. Muhammad es rechazado por su tribu porque amenaza la religión tradicional. Debe ser exiliado de la meca. Acompañado por los primeros conversos, los musulmanes, se mudó a Yathrib en 622.

Este período de emigración, llamado Hegira, marca el comienzo del calendario musulmán. En Yathrib, que se convirtió en Medina, la ciudad del profeta, organizó la primera comunidad musulmana y comenzó a difundir el Islam.

En 630, Muhammad conquistó La Meca, derrocando a los ídolos de la Kaaba y convirtiéndola en la primera ciudad santa del Islam. En 632, cuando murió, Arabia se convirtió casi en su totalidad.

El Corán proporciona poca información biográfica y contextual sobre Muhammad. Solo se menciona cuatro veces en este texto, mientras que un personaje como Jesús, llamado ‘Īsā, una docena de veces, y utiliza títulos más prestigiosos que los de Muhammad, como el de “Mesías” y “Espíritu de Dios” (Suras 4 y 91).

Aunque Muhammad no se menciona en el texto sagrado, teólogos musulmanes interpretan ciertos versos como referencias a su vida.

Juan Vernet y el Corán

Juan Vernet hizo dos traducciones del Corán al castellano, una en 1953 y la otra en 1963. Sus ediciones incluyen notas, pequeños títulos temáticos dentro de los suras y la doble numeración de los versos 130 (como hizo el orientalista francés Régis Blachère en su propia traducción ya en 1949). El trabajo de Vernet ha recibido múltiples aprobaciones tanto académicas como religiosas musulmanas.

Alá y el Corán

Alá está presente en el Corán, pero este texto no pretende exponer los atributos de Alá. Es considerado por los musulmanes como la palabra de Dios, permanecerá inaccesible si bien se mencionan las “perfecciones trascendentes”.

El Coran

Tres temas principales aparecen en el Corán:

Alá es el creador, el juez y el que paga.

Alá es Uno y es un Dios Único. El Corán insiste particularmente en su singularidad Tawhid ( monoteísmo ) y, por lo tanto, en la importancia de no asociar nada con él. “Tu Dios es verdaderamente uno y el mismo” (Corán 37: 4).

La sura del período de la Meca acentúa este aspecto. “Ciertamente, soy yo Alá: no hay otra deidad que yo. Adórame entonces y ejecuta el Ṣalāt para recordarme. “(Corán 20:14).

Alá es omnipotente y misericordioso. Ala es el “Señor de los Orientes y Occidentes” (Corán 70:49).

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El Corán y el terrorismo

Los terroristas de hoy son musulmanes que aplican una de las posibles interpretaciones del Corán. No son personas que niegan el Corán ni lo defienden, son personas que lo aplican.

Por ejemplo, el verso 89 de la sura 4 dice: “Si alguien abandona el Islam, mátalo inmediatamente”.

La sura 9:5 de la espada dice: “Los politeístas (es decir, los cristianos) se apoderan de ellos y los matan dondequiera que se encuentren”.

La sura 9:29 dice: “Los judíos y cristianos que no quieren ser musulmanes, esclavícenlos y humíllenlos”.

El Coran

No creo que estén desequilibrados. Hay una tendencia a decir que Hitler y los terroristas fueron tontos al exonerar a la humanidad de esta tendencia destructiva. Desafortunadamente, no están locos, son perversos. Un pervertido eligió ser malo. Lo acepta y lo quiere.

Los musulmanes tienen un dicho que es muy común entre ellos y que Mohammed Merah había repetido:

“Ganaremos porque amamos a la muerte más que tú a la vida.” Es el instinto de destrucción en el que se basa una de las posibles interpretaciones del Corán.

¿qué significa el instinto de destrucción en la filosofía?

Freud tardó doce años en admitir que el instinto de muerte existía. Es un instinto que no apunta a la muerte, sino a la destrucción psicológica del yo.

El Coran

La gente que es víctima de esto está tratando de deshacerse de ella. Cuando la rechazan a corta distancia porque son débiles, cae sobre su propio cuerpo y se manifiesta en el masoquismo. Si son más fuertes, la lanzan a los vecinos, se manifiesta en el sadismo. Si son aún más fuertes, se la tiran al extraño, al que no ves.

Todo esto es culpa de los blancos, negros, amarillos, masones, judíos, cristianos y cualquier otra cosa. Este instinto apunta a la destrucción del yo.

Es él quien da valor a una serie de mandamientos islámicos, por ejemplo, el que prescribe asesinar a cualquier musulmán que ya no crea en el Islam o esclavizar a aquellos que no quieren convertirse o hacer la yihad.

La yihad es matar y ser matado en el camino de Alá. Los únicos que pueden reclamar el cielo con certeza son aquellos que son asesinados o que matan en el camino de Alá. Otros musulmanes que no han sido socios en la yihad pueden ir al cielo si Alá lo desea.

El Coran

En cuanto a los no musulmanes, tanto si nunca han conocido el Islam como si han llevado una vida moral perfecta, se irán al infierno de todos modos. Este énfasis en la guerra es uno de los elementos característicos del Islam.

Hay dos hechos básicos: uno, el hecho de que la conversión al Islam requiere poco tiempo y no estudios extensos en profundidad de teología e historia. Es un hecho.

Si no hay necesidad de conversión, la prioridad dada a la adoración y no al aprendizaje y al conocimiento de los textos (pero también del contexto histórico) suele ser la fuente de un malentendido que resulta para algunas personas reclutadas por un Red terrorista utilizando un formidable apoyo (Internet) a una explosión de violencia.

Para el terrorista, el ser como individuo no existe, pero solo el grupo (comunidad musulmana) puede existir. Sin embargo, el mundo árabe y / o musulmán ha condenado principalmente los actos terroristas cometidos.

El Coran

El Corán no es lo que explica el terrorismo, sino la negación de las libertades individuales por parte de muchos líderes de países árabes y / o musulmanes y por grupos terroristas, así como la corrupción por parte de la política bajo el disfraz de religión. Esto es lo que impide el advenimiento de una sociedad democrática en el mundo musu.

El Corán y el amor

Para entender la posición del Islam, primero debemos citar la de sus dos hermanas monoteístas:

Para el judaísmo, Dios ama selectivamente a los judíos porque Israel es el pueblo que Él eligió: ” El Señor ha deseado solo a tus padres, amándolos; y es su posteridad después de ellos que Él ha elegido de todos los pueblos, como vez hoy ”

Para el cristianismo, incluso si Dios es amor y, por lo tanto, ama a todos los hombres, la noción de elección persiste: ” El Padre ama al Hijo y ha puesto todo en sus manos.

El Coran

El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida; pero la ira de Dios permanece sobre él “, porque uno no puede pensar que Dios ama a los que envía al infierno.

Entre estas dos afirmaciones contradictorias: Dios ama a todos los hombres y Dios ama solo a los cristianos, la teología cristiana lucha por encontrar un sistema explicativo coherente.

Para el islam, la posición es el judaísmo y el cristianismo. De hecho, por un lado, Dios es en esencia al-wadûd / el Amor de todos, pero por otro lado, este amor está reservado para los creyentes, es decir, para la comunidad elegida: la Ummah de los musulmanes.

Como suele ser el caso en el Islam, se verá nuevamente que las soluciones teológicas adoptadas buscan apropiarse en una perspectiva apologética de las características del judaísmo y el cristianismo.

El Coran

Dicho esto, algunos versos del Corán se citan en apoyo de esta concepción exclusivista, primero: ” Él es el Todo perdón, Todo el amor / al-wadûd . “Como este es un atributo de Dios, el Amor divino es absoluto, pero para el Islam todavía está condicionado.

Ama y perdona tus pecados; Dios es todo de perdón y misericordia. ” En este caso, el Amor divino es inducida por la siguiente del profeta Mahoma, es decir, ser musulmán. Esto trae la cuestión del Amor de Dios al campo religioso solo y es en este sentido que integramos la mal interpretada de versos como: ” Quien quiera una religión que no sea el Islam, no será Aprobado  y estará en el más allá a la cantidad de perdedores. ”

En síntesis, cada una de estas tres grandes religiones monoteístas afirma ser la única beneficiaria del Amor de Dios, que en sí misma es consistente con su afirmación de la noción de elección divina y su consecuencia directa: la exclusiva de salvación.

De acuerdo con esta lógica, no conciben que el amor de Dios puede superar el hecho religioso y ser un amor verdaderamente universal. Podrías estar interesado en Los Chiitas y Sunitas.

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El matrimonio

No hace falta decir que la unión conyugal entre un musulmán y un no musulmán es uno de los grandes temas tabú de los debates sobre el Islam.

Según un consenso casi universal y religiosamente hermético, está formalmente prohibido que un musulmán contraiga matrimonio con un no musulmán, sea cual sea la religión de este último.

Si bien está permitido que los musulmanes se casen con un no musulmán, especialmente cristiano o judío, esta última está considerada por la tradición escolar islámica como perteneciente a la “gente del Libro”.

¿Qué dice el Corán y cómo se trata esta cuestión del matrimonio entre musulmanes y musulmanes con aquellos que no pertenecen a esta misma religión?

El Coran

Solo hay un versículo en el Corán que habla de este tema de una manera obvia. Este verso es, sin duda, el versículo principal que define el requisito del matrimonio con una determinada categoría de no musulmanes.

” No te cases con mujeres idólatras (al mouchrikate) mientras no sean creyentes (hata youmina). Un esclavo creyente es preferible a un idólatra libre incluso si tiene la ventaja de complacerte. No te cases con hombres idólatras (al mouchrikine) mientras no sean creyentes (hata yououou).

Un esclavo creyente es mejor que un idólatra, incluso si tiene la ventaja de complacerte; Porque estos (los negadores) son buenos para ti cuando Dios, a través de Su Gracia, te invita al paraíso y a la absolución de tus pecados. Dios describe claramente sus versos a los seres humanos para hacerlos reflexionar “. Corán 2; 221.

Este versículo es bastante claro sobre el mandato coránico que prohíbe el matrimonio entre creyentes, hombres o mujeres, y aquellos que, en ese momento, se denominaban ” mouchrikine “, es decir, politeístas.

El Coran

Debe tenerse en cuenta que esta norma tenía mucho sentido en un momento en que, como recordatorio, los politeístas ( al mouchrikine ) se habían comprometido en una guerra sin piedad contra los creyentes musulmanes.

También debe recordarse que los politeístas representaban a la casta de los ricos de la época, quienes vivían en la opulencia y el esplendor de una riqueza que bordeaba la indecencia y cuya forma de vida era precisamente cuestionada por la imparcialidad y la equidad de los nuevos valores sociales impuestos por la ética islámica.

El Corán parece entender que puede haber afinidades entre un creyente y una persona politeísta, pero recomienda enfáticamente evitar tal alianza. Así es como el verso parece animar a los musulmanes, tanto hombres como mujeres, a preferir humildes esclavos creyentes a los ricos y arrogantes politeístas, incluso si en su apariencia podrían ser más atractivos que los pobres esclavos.

Esta alusión a “esclavos”, hombres o mujeres, es bastante reveladora de los valores morales que la Revelación Coránica intentó inculcar.

El Coran

Primero, mientras “toleraba” la situación de facto de una situación universal donde la esclavitud era un lugar común, el Corán también estaba tratando de romper las primeras cadenas de la jerarquía social, prefiriendo estos esclavos creyentes “pobres” a los que vivieron en la insolencia de la riqueza y la pompa de la élite de la época.

Al casarse con esclavos, a pesar de su situación social precaria, el Islam alentó a los musulmanes a evaluar a las personas más allá de su estatus social y, desde allí, a equilibrar las disparidades deseadas por el sistema étnico-tribal de la época.

Por otro lado, era necesario proteger a los nuevos creyentes de los abusos cometidos por los politeístas que veían en esta nueva religión un peligro para sus propios intereses.

El Corán insta a los musulmanes a unirse con los creyentes que, como ellos, tenían esta conciencia de la fe y la justicia en la tierra. Se trataba de evitar a toda costa el matrimonio con los politeístas que lucharon para negar y luchar contra una religión que, sin duda, estaba a favor de los más necesitados y oprimidos de la tierra.

El Coran

Se invitó a los musulmanes a unirse con aquellos que, como ellos, creían en un Dios trascendente, símbolo de un monoteísmo purificado de todas las deidades materiales y todas las injusticias.

¿El Corán admite que Alá es Satanás?

La mayor contradicción del Corán son los famosos “versos satánicos”, el Corán dice que aquellos que aman a Alá y guardan Sus mandamientos nunca serán engañados por Satanás.

¿Cómo explicar el hecho de que el demonio se disfrazó en el ángel Gabriel para inspirar a Mahoma los famosos versos conocidos entonces como versos satánicos? Esta es una flagrante contradicción.

Al-Lat, Al-Uzza y Manat son las tres grandes diosas veneradas en la Arabia preislámica, las hijas de Al-Lah (el dios supremo). Estos versos están en el origen de la historia llamada “versos satánicos”. La estatua de Manat se erigió en la costa, entre Medina y La Meca.

El Coran

Los habitantes de estas dos ciudades le dieron ofrendas y lo sacrificaron. Ghareneek (en realidad Gharânîq) significa “grúa” (pájaro). En los “versos satánicos” se refiere a las tres diosas mencionadas.

El demonio habría recitado a Muhammad: “Al-Lat, Al-Uzza y Manat, son las diosas sublimes y su intercesión es ciertamente deseada” (versos no incluidos en las ediciones canónicas).

Luego, al final de su recitación, se habría postrado como siempre lo había hecho, pero el pagano Quraysh lo habría imitado, convencido de que reconocía sus divinidades. Pero luego vino la revelación de Sura 22:52 para rectificar y abrogar estos intrusos versos satánicos.

El Coran

Frases

“En cuanto a los incrédulos, sus obras son como el espejismo de la llanura; el que tiene sed lo toma por el agua hasta que llega y no encuentra nada.” El Corán

“Dios ha hecho buenas promesas a todos, pero ha recompensado a los luchadores incluso más que a los que permanecen en sus hogares.” El Corán

“En cuanto a los incrédulos, sus obras son como el espejismo de la llanura; el que tiene sed lo toma por el agua hasta que llega y no encuentra nada.” El Corán

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