Símbolos Budistas: origen, significado y protección

En este artículo conocerás todo sobre los símbolos budistas, desde su origen hasta el significado y protección que nos ofrece. Igualmente también podrás conocer cuales son los símbolos budistas de buena suerte.

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Budismo

El budismo implica una capa completa de sincretismo, creencias, definiciones, sectas o grupos religiosos y símbolos esotéricos que muchos desconocen, incluso para los seguidores de este concepto religioso o filosófico.

Como muchas personas ya saben, la religión budista no se limita a la creencia en una figura o dios y los mandamientos que provienen de ella, sino que también se implementa como una visión de la vida.

No todos los que practican el budismo como filosofía de vida para encontrar la paz interior renunciando a todo lo material o innecesario y meditando se sienten representados con un concepto tan religioso.

Algunos afirman que mientras son ateos, han adoptado el budismo como una forma alternativa de ver la vida y actuar ante las dificultades. En varios artículos sobre religión han explicado algunos de estos símbolos, pero esta vez queremos organizarlos de una manera que facilite la comprensión de un conjunto completo de ideas y actitudes que forman parte de la vida humana.

¿Quién fue Buda?

Llamado como Buda Sakiamuni o Shakyamuni (Gautama Siddartha), o simplemente “Buda”, era un asceta, este término se conoce en el hinduismo como Sanniasi, Sanniasin o Sanniasa y se usa para una persona natural de casta superior que se encuentra en el período del ashrama.

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¿Qué significa la cuarta etapa de la vida de un hombre (nacimiento, edad, enfermedad y muerte) y el período de renuncia a la vida material. Fue un sabio en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.

Realmente se dispone de evidencia histórica, física y científica sobre la existencia del Buda Gautama, se dice que vino de la segunda casta hindú, kṣatriya, que consiste en guerreros y nobles, aunque otros afirman que no se sabe exactamente si era un príncipe o un noble.

Los textos antiguos sugieren que vivió gran parte de su vida en el noreste de India, hoy limítrofe con Nepal. A los 29 años y después de pensar sobre Los cuatro encuentros (un anciano, una persona enferma, un cadáver y un asceta), decidió comenzar una búsqueda personal para comprender el problema del sufrimiento. Esta decisión se llamó “El Gran Abandono”.

Luego se unió al entonces movimiento heterogéneo de Los Sramanas (mendigos caminantes religiosos), y renunció a todos sus activos, patrimonio y posición social para seguir las prácticas religiosas y ascéticas.

Después de casi morir de hambre debido a un estricto asceta en su búsqueda de espiritualidad, se dio cuenta de que la moderación para evitar la mortalidad y el abandono logró aumentar su energía, claridad y meditación.

Reflexiono casi 15 días bajo una “la higuera Bodhi”, una especie de árbol sagrado en la ciudad de Bodhgaya, cerca de Benares o Varanassi, para conocer sus existencias pasadas (pubbe nivasanussati ñana).

Alcanzó el conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutupapata ñana) y supera las tentaciones de Mara, el demonio de la pasión, gracias a esto, logró liberarse de aferrarse a las pasiones sin reprimirlas.

Al final de todo este proceso de ascetismo, sabía que había alcanzado un estado de “no retorno”, conocido mundialmente como Nirvana (cese del sufrimiento), que no puede describirse en palabras, por lo tanto, después de alcanzar la iluminación en lo mencionado anteriormente, al llegar al nivel Nirvana compartió su vida para difundir su conocimiento a través de acciones.

Como mucha gente ya sabe, el budismo se originó en el noreste de la India, en la región del Himalaya, en el año 500 antes de Cristo. Posteriormente, se expandió por toda Asia y actualmente se considera la cuarta creencia más importante del mundo, con más de 500 millones de seguidores, es decir, el 7% de la población mundial.

Los dioses más importantes son Buda Gautama, Avalokiteshvara, Śakra Devānām indra, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Guan Yin, Manjushri y Vairochana, siendo sus tres ramas principales Theravada, Mahayana y Vajrayana.

Sus escrituras sagradas son Tipitaka , también conocido como “Canon Pali”, es la serie de escritos budistas antiguos textos en lenguas pali, que forman parte principal y fundamental del budismo Theravada.

Su lenguaje litúrgico fundamental es el sánscrito (idioma indio clásico, además de uno de los dialectos indoeuropeos más antiguos documentados, después del griego hitita y micénico), Pali (proviene del idioma Vedas y tiene una estrecha relación con el sánscrito clásico).

Tibetano (conjunto de variedades lingüísticas sino-tibetanas que incluyen variantes como el tibetano moderno moderno, que es el idioma oficial de la región autónoma tibetana y el tibetano clásico o tibetano escrito, que es la variante conservadora de algunos de los textos y salmos religiosos más antiguos) y luego chino, japonés y coreano.

Los lugares de meditación se llaman Pagodas (en China, Vietnam, Japón, Tailandia y Corea), Viharas o Vijaras , su identificación viene del estado indio de Bijar (debido a la cantidad de monasterios budistas) o de la ciudad de Bukhara, que hasta aproximadamente 500 y 8 número era principalmente budista.

Stupas (tipo de arquitectura budista y yaina, hecha para contener reliquias, diseminadas por todo el sudeste asiático y Nepal, en algunos países del sudeste asiático se conoce como chedi y en otros países como dagoba, como en Sri Lanka), Wats (regiones de Camboya, Laos y Tailandia, wat en tailandés significa “escuela”).

Ya sabemos quién era el Buda y que el budismo es una doctrina religiosa y filosófica no teísta, manifestada por imágenes esotéricos, ahora veamos cuales son esos símbolos budistas y su significado.

La Rueda del Dharma

La Rueda del Dharma , es uno de los ocho símbolos que conforman Ashta Mangala (conjunto de símbolos de la suerte) y, a su vez, es la imagen budista más vieja encontrada en el arte indio, que también se encuentra en el centro de la bandera de ese país.

La figura en su conjunto es un círculo (chakra) que simboliza la perfección en la enseñanza del Dharma (“ley” o “religión2), en el hinduismo, el budismo y el jainismo y tiene ocho radios que representan la optimización para la enseñanza del Dharma. El centro significa” disciplina “, lo cual es importante en la práctica de la meditación.

El anillo que une los rayos se refiere a la conciencia que sostiene todo el conjunto. A los lados están las estatuas de dos ciervos dorados que flanquean esa rueda, representan al hombre y a la mujer, pero también simbolizan Deer Park en Sarnath, en el distrito de Benares o Varanassi, una de las cuatro ciudades sagradas del budismo en la India, donde Buda primero predicó, dando a luz al Dharma.

La Rueda del Dharma también puede referirse a la difusión de las enseñanzas del Dharma de un país a otro. De esta manera, el dharmachakra comenzó a rodar desde la India, seguido por Asia Central y luego llegó al sudeste asiático y al este de Asia.

El correspondiente ademan simbólico con la mano se llama dharmachakra mudrá. El Dharma Chakra es otro de Ashta mangala de los símbolos budistas tibetanos y su significado es “ocho símbolos auspiciosos”.

Lazo o Nudo Infinito

El nudo sin fin en sánscrito śrīvatsa y en tibetano དཔལ་ བེའ ུ; Wylie: dpal be’u, es otro de los ocho símbolos que componen Ashta Mangala y también es el símbolo de Kharma, que simboliza la interconexión entre causas y efectos, un ciclo kármico que continúa para siempre.

El karma es una creencia en las enseñanzas del hinduismo, el budismo, el jainismo, el ayyavazhi y el espiritualismo. Son las buenas actitudes que se han acumulado en vidas pasadas; es una energía trascendente (invisible e imposible) generada por las acciones humanas, para lograr un equilibrio o satisfacción.

Incluso se describe como una “ley” cósmica de retribución o causa y efecto. Se refiere al concepto de “acción” que causa el comienzo del ciclo causa y efecto. Según el karma, cada una de las vidas sucesivas estaría condicionada por las acciones realizadas en vidas pasadas.

Lo más cercano en el cristianismo es el concepto teológico de retribución. Karma explica el drama humano, así como la reacción a los actos buenos o malos realizados en el pasado más o menos inmediato. Las personas tienen la libertad de elegir entre hacer el bien y el mal, pero deben soportar las consecuencias.

Como una comparación del nudo infinito con un cierto concepto en la cultura occidental, tenemos la “Línea infinita pitagórica de Samos”, que según Aristóteles era un progresivo de las matemáticas y los principios de todas las cosas metafísicas. Para los pitagóricos, las figuras no eran una construcción intelectual, sino una especie de coherencia.

¿Qué significa esto?, extrapolemos por un momento para interpretar la idea a continuación y comprender cómo conviven estas culturas. En principio, los números consisten en unidades, y estas unidades son cuasi átomos unidos en una composición espacial.

La combinación de puntos sirve para representar los números, la composición de puntos crea la línea, la superficie se crea mediante la composición de líneas y finalmente el cuerpo a través de la combinación de varias superficies.

De esta manera, los puntos, líneas y superficies son las entidades reales que componen todos los cuerpos de la naturaleza, y en este sentido todos los cuerpos deben considerarse como números. Como resultado, el número era un compuesto de unidades.

Gracias a este concepto de líneas pitagóricas, la masonería del medioevo desarrolló una geometría teu, que ayudó a diseñar y construir las catedrales góticas en Europa de los monjes cistercienses, planificación arquitectónica también conocida como “Líneas infinitas de ojivas góticas”.

La Rueda de la Plegaria

El lazo o nudo sin fin es perfectamente visible en la rueda de oración o rueda de oración, una rueda sagrada que se dice que proporciona los beneficios para el lugar y para las personas cercanas a ellos.

Las hojas de papel extensas con el texto sagrado se mantienen enrolladas dentro de la rueda, porque de acuerdo con la leyenda budista tibetana basada en textos de descendencia sobre ruedas de oración, girar la rueda tiene el mismo efecto de mérito que recitar las oraciones.

Supersticiones y Beneficios de la Rueda de la Plegaria

  • En caso de que tengas una rueda de oración en casa, tu hogar será Potala, “la tierra pura de Amitabha”.
  • Si hay una rueda así en la habitación de un moribundo, esa persona no renacerá en el reino inferior; y si se coloca cerca de la parte superior de la cabeza, puede renacer en la tierra pura de Amitabha.
  • Como discutimos anteriormente, girar la rueda proporciona la misma acumulación de mérito que recitar la misma cantidad de mantra que contiene. Con 10 millones de turnos, todos los seres se liberan del infierno y con 100 millones de turnos te conviertes en Avalokiteshvara, así que comienza a girar, te queda toda una vida.
  • Los dioses, Dakini y Dharma Protectores nos asistirán de inmediato cuando giramos la rueda de oración.
  • La rueda de oración es como una joya preciosa, todo lo que quieras puede darle, ¿cómo es mejor que trabajar, verdad?
  • Si lo giras a mano, el que te ve, o te toca, es tocado por tu sombra, o te recuerda a ti, o la rueda giratoria, y nunca va al reino inferior.
  • Tienen el poder de eliminar el daño de los espíritus negativos y los resultados de la enfermedad kármica y pueden usarse como medicamento. ¿Qué son 7 años de estudios de medicina junto a una rueda de oración?

  • Según el Gran Sutra del río: girar la rueda solo una vez tiene más beneficios que meditar durante siete años.
  • Recitar el mantra y hacer girar la rueda en días felices equivale a la fortuna de 1000 Budas. La persona que gira la rueda se convertirá en un seguidor de Bodhisattva de 1000 Buda.

La rueda de oración es muy común que lleve el mantra Om Mani Padme Hum, también conocido como Avalokiteshvara Mantra, dibujos protectores de Dakinis (diosa o deidad femenina) y muy a menudo los ocho símbolos afortunados o Ashta Mangala (conjunto de símbolos endémicos para una miríada de culturas orientales, principalmente aquellas que construyen sobre la tradición dharmica). Hablaremos de todo esto más tarde.

Mantra Om Mani Padme Hum

Mantra Acerca de Mani Padme Hum en sánscrito ॐ मणिपद्मे हूँ, o maṇipadme hūṃ, o Mantra de Avalokiteshvara, consta de seis sílabas, “Om”, “Ma”, “Ni”, “Pad”, “Me”, “Hum”, que cada uno tiene una proyección en la luz y otro en la oscuridad.

La invocación de estas energías permite que algunos purifiquen a los demás y el practicante puede alcanzar la igualdad y obtener acceso a la sabiduría del vacío, en el camino hacia la iluminación.

Entendido dentro de los principios de la filosofía budista, cada sílaba evita las reencarnaciones dentro de los seis reinos cíclicos de la existencia, siendo estos seis mundos: el mundo de devan, asuras, personas, animales, animales hambrientos o depredadores, y el infierno o Naraka.

Mientras que, por otro lado, cada hechizo limpiara el cuerpo, el habla y la mente y se refiere a cada uno de lo que mostraras que tu deseas transmitir: orgullo y ego, envidia y deseo, pasión y deseo, estupidez y prejuicio, pobreza y el deseo de posesión, agresividad y odio.

Los Ocho Ashta Mangalas

Lo hemos dicho, Ashta o Asta Mangala, también conocido en tibetano como bkra-shis-rtags brgyad (ʈʂáɕitaʔ cὲʔ), es un conjunto de ocho símbolos exitosos que se refieren a innumerables culturas orientales, principalmente aquellas basadas en la tradición dharmica.

En el budismo tibetano, los símbolos son: el nudo infinito; bandera de la victoria; el caracol blanco dextrógira; sombrilla, paraguas o parasol; Lotus; peces de colores; el precioso jarrón y la rueda del Dharma.

La Bandera de la Victoria

Bandera de la Victoria, en sánscrito Dhwaja y en tibetano རྒྱལ་ མཚན; Wylie: rgyal Mtshan, representa los emblemas reales indios utilizados en la milicia y se levantó después de ganar una batalla en el campo de batalla.

Por lo tanto, representa la victoria del Buda y la doctrina budista de la ignorancia, fue solo después de la conquista de estas cuatro características negativas que Buda pudo proclamar la victoria sobre la ignorancia y alcanzar la iluminación y el logro del Nirvana.

Se ha dicho que fue colocado en la cima del Monte Meru por el mismo Buda, lo que simbolizó su victoria sobre todo el universo. Estas banderas hechas de material de cobre se ponen desde siempre en las cuatro esquinas de los monasterios, simbolizando la victoria de Buda contra los cuatro puntos cardinales.

 La Caracola Blanca Dextrógira

Caracola Blanca Dextrógira, en sánscrito śaṅkha y en tibetano དུང་ གྱས་ འཁྱིལ; Wylie: dung gyas ‘khyil, es a través de ella que escuchamos la voz de Buda y los mensajes enviados por Dharma. También simboliza la fama de las enseñanzas de Buda, que se difundieron en todas las direcciones, como el sonido de la trompeta de caracol.

En el budismo tibetano, se usa en la práctica de rituales, ya sea para convocar congregaciones religiosas, como un instrumento musical en las ceremonias o como un envase de agua bendita.

En la India, los hindúes creen que el dios Vishnú tiene un shankhá (concha) en una de sus cuatro manos, cuya concha se llama Panchajanya, que significa “tener control sobre los cinco tipos de criaturas”, y que lo sopló cuando mató a un demonio, como un signo de victoria.

El sonido fuerte se considera “exitoso” (porque ahuyenta a los espíritus malignos). Las caracolas se utilizan en los templos de toda la India para comenzar y finalizar el culto a los murtis (dioses o ídolos): soplar tres veces seguidas, cada una de unos pocos segundos de duración.

Anteriormente, las conchas en la India se clasificaban en variedades masculinas y femeninas. Se cree que el hombre de piel grueso es el hombre (purusha) y el de piel delgada, la mujer (shankhini).

También le dieron una clasificación con respecto a la casta: la suave ventana blanca representaba la casta de Brahmin; el rojo a Chatrias (guerrero); el amarillo a los Visayas (comerciantes) y el gris a los Sudras (trabajadores), también se clasificaron en la dirección de sus espirales, izquierda o derecha.

Aquellos que tenían la espiral a la derecha en el sentido de las agujas del reloj eran una rareza y se consideraban especialmente sagrados. Se creía que el movimiento a la derecha de la espiral hacía eco del movimiento celeste del sol, la luna, los planetas y las estrellas a través del cielo. Las espirales en el cabello de Buda también giran a la derecha.

El Parasol o Paraguas

Paraguas, parasol o sombrilla del Chhatraratna y el sánscrito tibetano: རིན ཆེན་ གདུགས; Wylie rin chen gdugs, servido en la antigüedad en la India, para cubrir la realeza, grandes personalidades o una deidad de la presencia del sol, lo que indica que la persona o símbolo debajo del paraguas es, de hecho, el centro del universo y también su apoyo espiritual.

De esta manera, representa la protección que el conocimiento de Dharma proporciona para el dolor y el sufrimiento. En Tantra, el paraguas representa el canal central (caña de azúcar) y la parte superior del paraguas, el chakra de la corona donde se encuentra. Una llama de sabiduría.

En Europa, hasta hace unas décadas, un paraguas era un símbolo de estatus para las damas de la sociedad. En el pensamiento oriental, el hecho de que protege al usuario del calor abrasador del sol se transfirió a la esfera religiosa como “protección contra el calor de los contaminantes”, por lo tanto, la sombra simboliza la protección del sufrimiento, el deseo y otras fuerzas espiritualmente dañinas.

La cúpula del paraguas se mantiene alta sosteniéndola en el mango (porque la montaña sostiene el cielo) identificada con el “axis mundi”, el eje del mundo. Es especialmente importante en los ritos de procesión y se convierte en verdaderos templos móviles. De esta manera, las representaciones de Buda a menudo muestran un gran paraguas sobre sus cabezas.

Dependiendo de su estado en el Tíbet, varios dignatarios tenían derecho a diferentes tipos de paraguas. Los líderes religiosos tenían derecho a una seda, mientras que gobernantes seculares, a un paraguas con plumas de pavo real bordadas.

Personalidades elevadas como el Dalai Lama y el Panchen Lama tienen derecho a ambos, y en las procesiones primero se proporciona un parasol y luego una seda.

La versión tibetana del paraguas fue adaptada de India y China y está hecha de un marco de radio de madera con una cubierta de seda en forma de cúpula con colgantes de seda. La cúpula simboliza la sabiduría y la falda colgando, la compasión. Por lo tanto, la forma compuesta del paraguas significa la asociación de estos elementos.

 La Flor de Loto

La flor de loto, en sánscrito padma y en tibetano པད་ མེ; Wylie: pad me, es uno de los símbolos más utilizados y utilizados en el este. Es la flor que crece en lugares fangosos, por lo que representa la verdad última, trascendente y destructiva del Dharma.

También representa la lengua y los labios de Buda, ya que el lote en Ashta Mangala son pétalos de rosa, como los labios carnosos de Buda. El loto representa la iluminación y todos los que la han alcanzado se liberan de la ignorancia, como un loto que parece puro y puro a través del barro en el fondo del lago.

También simboliza la pureza, especialmente la pureza de la mente, como un loto que emerge de la arcilla y permanece contaminado en la superficie del agua del lago y retiene sus raíces en el suelo. Aunque logró la iluminación, el Buda no solo escapó del mundo samaritano, sino que continuó trabajando en beneficio de todos los seres y los condujo al camino del despertar.

Con el Loto nos recuerda que la compasión y la sabiduría de Buda surgieron del mismo mundo ordinario donde vivían las disputas, el odio, la inseguridad, el temor y otras emociones negativas. En el mismo mundo, muchos seres han despertado del sueño de la ignorancia y perciben la realidad tal como es, con absoluta claridad y profunda compasión por el sufrimiento de otros seres vivos.

En el Vajrayana Buda se sienta en una flor de loto y su color varía según la deidad. Por ejemplo: el loto blanco (Punderika o Pema Karpo) generalmente se atribuye a Tara Blanca y Vairochana. El loto rojo (Kamala o Pema Marpo) es el lote en Chenrezig y Amitaba. El loto azul (Utpala o Pema Ngongpo) es el loto de Manyushri, Je TsongKhapa y Akshobya. El loto rosa es Buddhas y siempre está relacionado con dioses superiores.

El habito de la autocuración de Ngalso, el loto representa los canales en los chakras y en cada uno se encuentra un Buda Dyani, en el Tíbet, las flores de loto no crecen, por lo que el arte tibetano solo tiene versiones estilizadas.

De todos modos esto motiva más al budismo tibetano, ya que cada deidad importante está asociada de alguna manera con la flor de loto, ya sea sentándola o sosteniéndola en una de sus manos.

Los Peces Dorados

El pez dorado, en sánscrito gaura-matsia y tibetano ཉ ཉ; Wylie: gser nya, eran representación de los ríos Ganges y Yamuna en el hinduismo. Su significado es de estos dos ríos representan la luna y el sol, respectivamente.

En el budismo, se dan muchos significados: sabiduría, valentía, alegría, longevidad y pureza para los practicantes de las enseñanzas del Buda. También están asociados con los ojos de Buda, de ahí el verso: “Con ojos hermosos, como un pez de colores”.

En India, expresan belleza en los ojos de las mujeres, con la frase “ojos como un pez”. La belleza de un ojo de pesca se llama “minakshi”. Por lo tanto, al Buda se le otorga esta representación, menciona sus hermosos ojos, que miran con compasión, llenos de sabiduría, liberan a los seres del sufrimiento y los llenan de felicidad.

Ellos representan la felicidad, la libertad y la fertilidad, ya que nadan libremente en el agua y se reproducen en abundancia. En Tantra, son las vias de energía, en muchas figuras se ve un mástil en el medio, que representa el canal central.

Su mirar hacia arriba, aunque en algunas representaciones miran hacia abajo. Sus caras están casi en movimiento, mirando un objeto en el medio, la joya de la sabiduría. Los peces representados son carpas, por su belleza y por su longevidad.

En China, la historia dice que una hermosa carpa no consiguió nada río arriba cuando llegó a la cascada, saltó y se transforma en un dragón, como obsequio por su esfuerzo, es una de las representaciones de este animal mitológico en la cultura oriental.

También se asocia con la resistencia frente a la adversidad, la fuerza y ​​la resistencia, por otro lado, también se considera un símbolo de paciencia y longevidad. Se dice que el ascenso del pez a la cascada simboliza “el triunfo de la vida”.

A menudo nadan en parejas, y en China representan la unidad y el matrimonio entre personas , por lo que generalmente se regala un par de peces como regalo de bodas.

El Jarrón Precioso

El jarrón precioso, en sánscrito de Kasala y tibetano de Wylie: bum pa, también conocido como “el jarrón del tesoro sin fin”, está relacionado con el simbolismo del bienestar y liberación material.

Por lo tanto, el budismo está asociado con el tesoro, pero ten cuidado, no como algo material, sino como la riqueza que representa la totalidad de las enseñanzas de Buda, un tesoro que no disminuye, aunque gran parte se regala.

Del mismo modo, se asocia con el cuello de Buda, por el origen de sus palabras, de ahí el verso: “Con un cuello como un vaso de felicidad, exquisito y adornado”.

Es la representación del deseo para que todos los seres puedan recibir todas las enseñanzas del Buda. También encarna la abundancia, el néctar de la riqueza espiritual inmortal. Es un tipo de logro espiritual y logro de deseos materiales esenciales, así como un tributo a deidades particulares relacionadas con la riqueza.

El jarrón o “protuberancia”, descrito como parte de la ofrenda de Mandala, es de oro y está adornado con una gran cantidad de joyas valiosas. Una seda Khata, Hada, Katak o Khadag  del reino de los dioses ata el cuello del jarrón y su boca está sellada por el árbol que da todos los deseos, cuyas raíces beben del agua de la vida, contenida en el jarrón.

Los jarrones se usan para ciertos rituales tántricos, en estos rituales generalmente están llenos de objetos o temas valiosos y sagrados, y se sellan y colocan en altares, hogares, lagos o fuentes, donde su presencia atrae abundancia y armonía en el medio ambiente.

Mandalas

Los Mandalas, que en idioma sánscrito se traducen como “círculo o rueda”, son son figuras simbólicas espirituales y liturgia de macrocosmos y microcosmos, dos términos filosóficos opuestos que explican la conexión entre el hombre y el universo utilizados en el budismo y el hinduismo.

Es la figura del equilibrio, así como Ying-Yang representa lo opuesto y complementario a cada base, principio o factor, por lo tanto, se puede decir que los mandalas también son una representación tibetana del concepto taoísta de Yin-Yang.

El universo está representado en forma circular en forma cuadrada (la tierra o el hombre), los círculos celestes llamados tierra, sol y luna, están relacionados con los círculos conceptuales de amigos, familia y sociedad.

Una de sus funciones prácticas es la meditación y la búsqueda del equilibrio y la purificación que ayuda a cambiar el entorno y la mente de quienes meditan en ellos.

Los mandalas son representaciones con siluetas, elaboraciones y colores, cada patrón está relacionado con un elemento, el triángulo es la relación con el agua, la transformación y la vitalidad. El mandala con la figura de cruz es un símbolo de decisión y está relacionado con los puntos cardinales.

Mandala espiral se relaciona con las energías curativas, con la silueta de corazón representa unión, amor y felicidad. La estrella es la libertad y la espiritualidad. El Pentágono es el elemento natural, tierra, agua y fuego. El mandala en Hexagon es el equilibrio y la asociación de los opuestos.

La mariposa es la transformación del alma, la muerte y la autorrenovación. El laberinto es confusión, autorreflexión y la búsqueda del centro para uno mismo.

Significado de los colores

El color negro se relaciona con el dolor, la muerte, la profundidad, la ignorancia y el misterio. El blanco representa la purificación y la iluminación. Es el color de la perfección. De nada o de todo para hacer. El verde es naturaleza, esperanza, crecimiento, felicidad y libertad.

Por otra parte el Azul, la alegría, la paz y la satisfacción. El color gris es un símbolo de calma, espera, neutralidad, sabiduría y renovación. El rojo es pura energía vital, pasión y sensualidad. El color Naranja relaciona energía, dinamismo, ternura, coraje y ambición.

La simpatía es amarilla, el color y la luz del sol. El altruismo rosado, la dulzura y la paciencia. Púrpura contemplación, amor al prójimo, idealismo y sabiduría. El color violeta es transformación, magia, espiritualidad e inspiración. La plata es la capacidad psíquica y las emociones fluctuantes. Finalmente, el color dorado es sabiduría y claridad.

Yapa Mala o Mala

Un Yapa Mala o simplemente Mala, en sánscrito japamālā जपमाला y en chino Fo Zhu 佛珠, que significa “susurrar oraciones”, que se llama una oración al Mantra Om Mani Padme Hum o Mantra de Avalokiteshvara o Chenrezig, que atrae la atención poderosa y benevolente. de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda.

Es una ristra con 108 perlas esféricas generalmente hechas de madera, utilizadas en el hinduismo, el budismo y el sijismo, para recitar mantras o el nombre de una deidad, en el que cada esfera está tallada en uno de los 108 nombres principales del dios Visnú, que junto con Brahma y Shiva, forman la Trinidad hindú.

De hecho, Visnú no solo tiene 108 nombres, sino miles, todos los nombres de Visnú se recogen en la stotra (himno o alabanza) Visnú-sajasra-nama o Viṣṇusahasranāma, que en sánscrito significa “los mil nombres de Visnú”, uno de los cánticos más sagrado y expresados en el hinduismo.

Algunos nombres de Visnú son: Achiuta (“infalible”); Ananta (“infinito”); Antariami (“del interno, el controlador”); Bhagavan (“de las glorias, el poseedor”); Jarí (de la raíz hrī, que significa “eliminar [pecado o sufrimiento]”); Jrishīkesh (“maestro de los sentidos”).

Otros, Hrishīka Nātha (“maestro de los sentidos”); Jagannātha (“señor del mundo”); Keshavá (“[quien tiene] cabello hermoso, abundante o largo”); Madhava (“primavera”); Majápurusha (“gran conocedor”); Naraianá (“de los hombres, el refugio”), entre muchos otros.

Una vez que se recitan los 108 mantras para las 108 esferas, se puede considerar que se ha hecho una “ronda de japa”, que representa un informe final o una oración completa. También hay malas hechas de huesos de animales o humanos, utilizadas solo por personas espiritualmente elevadas por su carga kármica, porque ni los animales ni los humanos son asesinados para hacer el mal.

Hoy en día hay diferentes modelos, algunos tienen una cuenta o esfera extra grande, llamada Guru, y en el hinduismo generalmente representa el Monte Meru, la morada de los dioses. En cualquier caso, nunca debe verse como una joya, porque en ese caso ayudaría a elevar nuestro ego.

En el budismo, Mara se divide en tres partes, porque, como el número 108, el número 3 representa las tres veces (pasado, presente y futuro); el cuerpo, la palabra y la mente (importante para purificar); los tres venenos (odio, avaricia e ignorancia) o las tres joyas (el Buda, el Dharma (religión) y la Sangha (comunidad)).

Ojo de Buda o Tercer Ojo

“Ojo de Buda” en el budismo, también conocido como “tercer ojo” en términos teosóficos, “ojo interno” de la doctrina de Kundalini, “ojo que ve todo” en el judaísmo y la masonería, “ojos de providencia” en el cristianismo,

Hamsa u “Ojo de Mirian” para los judíos, y finalmente “Ojo de Horus” u “Ojo de Ra” para los egipcios, fue originalmente una especie de amuleto con una carga energética, a la que se atribuye una fuerza misteriosa para la solución de necesidades, utilizada solo por los chamanes , magos y sacerdotes.

También a menudo se asocia con visiones religiosas, clarividencia, percepción extrasensorial, así como la capacidad de observar los chakras (centro de energía), el aura humana (campo de energía), la proclamación (capacidad de conocer hechos antes de su evento) y experimentar experiencias extracorpóreas del cuerpo.

Las personas que afirman tener la capacidad de usar su tercer ojo generalmente se llaman profeta o pitoniso, como un concepto misterioso y esotérico, una referencia a un ojo invisible o vórtice energético que daría una idea más allá de lo que puede percibir la vista ordinaria.

En el hinduismo, el tercer ojo se encuentra alrededor del centro del área de la frente, justo por encima de la unión de las cejas. El tercer ojo se correlacionaría con ajna (ajna chakra o tercer ojo ubicado entre las cejas).

Shiva (dios destructor) es una de las deidades Trimurti (‘formas de árbol’ o ‘trinidad hindú’), junto con Brahma (el dios creador) y Visnu (dios de la conservación). Shiva tiene un tercer ojo sobre su frente y representa el ojo de la sabiduría, el ojo que mira más allá de lo obvio, también conocido como Bindi. En consecuencia, Shiva se conoce como Tri-netri-eshshara (‘Señor de los Tres Ojos’).

Tanto en el hinduismo como en el budismo, el “tercer ojo” es el lugar donde existe nuestra conciencia y el punto de unión con el mundo espiritual. Lo consideran el centro de la agudeza y la visión y lo exteriorizan con un punto rojo entre el centro de las cejas.

En las diferentes versiones del budismo, existen técnicas y métodos que involucran el desarrollo de esta capacidad, aunque el objetivo final es comprender la realidad existente tal como es; insatisfactorio, impermanente e insustancial (no propio, anatema o falta de ego).

En el budismo Mahayana o el budismo filosófico y en la práctica tibetana, dicho conocimiento tiende a ser más valioso que en el budismo Theravada, aunque existen métodos para abrir el “ojo divino” o para purificar la visión.

En el taoísmo, la religión y la filosofía de la vida en China, la “práctica del tercer ojo” debes tratar de mantener la atención en un lugar entre las cejas con los ojos cerrados, a la vez que el cuerpo está en posturas de qigong o chi kung, en chino. , que sería la combinación de mente, respiración y ejercicio físico.

El taoísmo enseña que el tercer ojo, también llamado “ojo de la mente”, se encuentra entre los dos ojos físicos y se abriría hasta el centro de la frente cuando se abriera. En las tradiciones alquímicas taoístas, el tercer ojo es el frente del “Dan Tien superior” (campo superior del cinabrio) y recibe el sugestivo nombre de “bola de arcilla”.

A continuación se presentan algunas ideas de la investigación de Richard Cassaro conocida en inglés como “Occult Secrets Behind Pine Cone Art & Architecture”.

En la Teosofía se conoce como el cumulo de formaciones y disciplinas para el entendimiento de la verdadera realidad, el concepto del tercer ojo está relacionado con la llamada glándula pineal, que tiene la forma de una “piña” (fruto del pino), de allí su nombre Pineal.

Y esto está físicamente en el centro de nuestro cerebro,  es el órgano con la mayor concentración de energía en el cuerpo, así como el órgano con el mayor flujo sanguíneo.

Su oficio es generar la hormona Melatonina, que actúa como un tipo de reloj biológico que regula el sueño o la vigilia, disminuye el proceso de envejecimiento y regula el crecimiento, entre otras funciones, y que, a su vez, se sintetiza a partir de Serotonina.

La melatonina participa en la regeneración celular, en la generación de antioxidantes (que bloquean los radicales libres) y también tiene propiedades inmunológicas que previenen el cáncer, las enfermedades cardíacas, la enfermedad de Alzheimer y la depresión, entre otras.

El proceso de estimular la conciencia se llama “despertar del tercer ojo”. Se dice que este despertar conduce al desarrollo de la intuición, al aumento de la autoconciencia, a liberar nuestro potencial creativo, a trascender lo físico y cotidiano.

El entrar en el mundo espiritual, a equilibrar la dualidad (energías opuestas) inherentes a cada uno, cuerpo humano este conocimiento y equilibrio de pares opuestos es la clave de todas las escuelas esotéricas.

Según el Libro de la Muerte Tibetana, el embrión humano se forma después de 49 días de gestación, y exactamente 49 días son lo que se necesita para que el alma reencarne.

En relación con el filósofo francés René Descartes (1596-1650) dualismo psicofísico, el alma y el cuerpo existen por separado, y su lugar de encuentro es precisamente la glándula pineal, “el asiento del alma”. Lo que atrajo a Descartes de esta glándula fue su ubicación en el eje de simetría de nuestro cerebro y su anatomía.

En el sistema del Yoga Kundalini (serpiente sánscrita), donde Kundalini es una figura utilizada para muestra el flujo de energía pránica o vital, que se encuentra en la base de la médula espinal, el tercer ojo es uno de los centros de energía más importantes del cuerpo, ubicado en el sexto chakra. o ajna, que es el meridiano principal de la línea que separa los hemisferios derecho e izquierdo del cuerpo.

La energía de la plantilla controla el lado derecho del cuerpo y el lado izquierdo del cerebro, mientras que la energía La mujer controla el lado izquierdo del cuerpo y el lado derecho del cerebro.

Según las instrucciones neognósticas de Samael Aun Weor, se hacen varias referencias simbólicas y funcionales al tercer ojo en Apocalipsis 3: 7-13, una obra que, en su conjunto; Se cree que describe la energía Kundalini y su viaje interno a través de la columna vertebral, desde el primer chakra hasta los siete chakras completos.

Esta interpretación es equivalente al tercer ojo, como la sexta de las siete iglesias en Asia, que se detallan en el texto del Apocalipsis de San Juan, la Iglesia de Filadelfia.

Según esta teoría, las personas en la antigüedad tenían un tercer ojo real en la parte posterior de la cabeza con funcionalidad física y espiritual. C.W. teosófica Leadbeater dice que al extender un “tubo etérico” desde el tercer ojo, es posible desarrollar una visión telescópica y microscópica.

En lo que respecta a la ciencia moderna, Stephen Phillips ha argumentado que la visión microscópica del tercer ojo puede observar objetos subatómicos tan pequeños como los quarks (fermiones que forman materia nuclear).

Del mismo modo, el doctor en medicina Douglas Baker confirma que es posible observar los órganos internos del cuerpo humano y así detectar todo tipo de enfermedades.

“Quien mira, sueña; quien mira desde adentro, despierta “- Carl Jung –

Para los egipcios, la glándula pineal representa “Ojo de Horus”, Udyat u “Ojo de Ra” (dios del sol), un concepto generalizado y venerado atribuido a propiedades relacionadas con la salud, la prosperidad, la transición al otro mundo y la capacidad de nacer de nuevo.

Símbolo del ojo de Horus con cobra Uadyet y buitre Nejbet

A veces, Horus estaba representado por una figura del faraón: la serpiente (cobra) Uadyet, por la diosa del Bajo Egipto o “la dama del cielo” y por el buitre Nekhbet, la diosa del Alto Egipto y la protección de nacimientos, fiestas y batallas.

Máscara funeraria de Tutankamón con cobra Uadyet y buitre Nekhbet

Solo la cobra Uadyet y el buitre Nekhbet eran lo que los faraones llevaban en la frente, justo en el área del tercer ojo.

Mohenjo-Daro Rey / Sacerdote

En la ciudad de Mohenjo-Daro, actualmente en Pakistán, se encontró una estatua llamada “Rey-Sacerdote” con un espacio circular en el centro de la frente, que cabría en un pequeño disco de oro (también encontrado cerca de la estatuilla) y sugiere un posible precursor para el “tercer ojo”. Es interesante notar que esta figura es muy similar al ritual de Tefilín utilizado en el judaísmo en el siglo II a. C.

El judaísmo y otras religiones del Medio Oriente muestran el “Ojo que todo lo ve” en forma de un símbolo llamado Hamsa, Khamsa o Hamesh. Es un ojo en la palma, generalmente colocado en la casa o usado como un amuleto protector contra el “mal de ojo” (enfermedades causadas por la envidia del ojo del enemigo)

Sus orígenes se remontan a Mesopotamia, donde la mano de Ishtar era un poderoso signo de protección divina. También se conoce como “la mano de Fátima” en el Islam. En Grecia y Turquía hay un símbolo similar, el Nazareno, generalmente sin la mano: son círculos concéntricos de vidrio azul y blanco que dan la apariencia de un ojo.

El tercer ojo también se ha utilizado en la masonería como “el ojo visible”, pero no como el ojo de una deidad celestial, sino como un regalo tangible que cualquiera puede usar.

“El ojo común solo ve lo más externo de las cosas, y juzga por ello, pero el” ojo que todo lo ve “penetra y lee completamente el corazón y el alma, y ​​encuentra allí la capacidad que el exterior no indica o promete, y que de otra manera no podría descubrir. Mark Twain-

Sin ir más lejos, la religión de la masonería declarada de los Estados Unidos no era ajena a la simbología oculta y decidió rendir homenaje a la sabiduría antigua representando “a simple vista” en el billete de un dólar.

Probablemente la imagen de la pirámide truncada no sería otra que la mítica Gran Pirámide de Giza en Egipto (que carece exactamente de su cúpula), un símbolo del misticismo egipcio y el antiguo conocimiento oculto.

Declaración Francesa de los Derechos Humanos de 1789

Se aprecia también claramente en la pintura de la Declaración Francesa de los Derechos Humanos de 1789.

Piezas arqueológicas en la Cueva de los Tayos

También se encontró entre los sorprendentes hallazgos de piezas arqueológicas en la Cueva de los Tayos, en Ecuador, desde el período Paleolítico Superior (48,000-12,000 aC), donde sus habitantes se refugiaron para buscar refugio al final del glaciar. , alrededor de 9000 aC El tercer ojo se representa como un sol en la cima de las pirámides.

Para el cristianismo, el ojo que todo lo ve es “Revisión de la Providencia” y apareció en el siglo XVI. El ojo está ubicado en un triángulo que representa la ubicuidad de la Santísima Trinidad, así como la cadena pública divina y su constante vigilancia sobre su creación.

Las imágenes del “ojo de la providencia” como en la Iglesia de San Juan Bautista en Alsacia, Francia (1763), parecen estar relacionadas con la fundación de los Illuminati de Baviera en 1776.

Según la doctrina cristiana del padre Richard Rohr, el concepto del tercer ojo es una metáfora del pensamiento no dualista; o una forma en que los místicos lo observan.

Según el propio concepto de Richard Rohr, los místicos usarían el primer ojo para obtener información visible sobre la visión, y el segundo como ojo para la razón, la meditación y la reflexión, pero no confundirían solo la información veraz con la transformación. de la conciencia misma.

El tercer ojo también significa la entrada que conduciría a los reinos internos y a los estados superiores de conciencia. En la espiritualidad de la Nueva Era (Era Astrológica de Acuario), el tercer ojo a menudo simboliza un estado de iluminación o obtención de imágenes mentales que tendrían un significado psicológico y espiritual.

Varja: El Rayo de Indra

El Varja o Vashra, que en sánscrito equivale a “diamante” o “centella”, y también conocido en el Tíbet, Bután y Nepal como Dorje, un nombre que también se usa comúnmente para representar el falo (órgano reproductor masculino).

En el hinduismo, representa el arma de Śakra Devānām Indraḥ (en sánscrito) o simplemente Indra, el gobernante del paraíso trāyastriṃśa en la cosmología budista, también conocido como “Señor Devas”.

Hecho por Vishua Karma (el artesano y arquitecto de los dioses) y originalmente según el Rig-Veda (el texto más antiguo de la literatura hindú escrita en sánscrito), era una forma circular. Actualmente consiste en una esfera con dos lotos en sus lados que se extienden en cinco o nueve rayos, siempre con un eje central.

En el budismo tántrico o vajrayana, se lo conoce como “cetro de diamantes”, que representa la autoridad espiritual, con un eje central que indica concentración, estabilidad e indestructibilidad, Buda Akshobya o Buda azul, cuyo nombre significa “irrompible” o “incomprensible”.

También está representado en la figura por Bodhisattva Vajrasatva, el soberano de toda la familia de Buda, también conocido como Buda Akshobya o “Buda Blanco”, en el budismo tántrico o Vajrayana, que lleva un Varja en la mano derecha, a la altura de su corazón, mientras que en la mano izquierda tiene un reloj con mango de alambre, conocido por ambos como campana varja.

El color blanco simboliza la pureza, desde el concepto de que todos nacemos puros, puros por naturaleza, por la distinción entre lo condicionado y lo no condicionado.

Por otro lado, también representa “Vajrasana” o “Trono de Diamante”, también conocido como “Trono de Buda”, ubicado al pie de Higuera Bodhi, un árbol sagrado en la ciudad de Bodhgaya, cerca de Benares o Varanassi, un lugar donde Buda meditó para alcanzar el conocimiento de sus existencias pasadas (pubbe nivasanussati ñana), el conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutupapata ñana) y de superar las tentaciones de Mara, meditación que resultó en el logro del Nirvana.

Kalachakra: Ciclo del Tiempo

Kalachakra, en tiempo sánscrito (kāla) y ciclo (chakra), se usa en el budismo Vajrayana o el budismo tántrico y se traduce como “Rueda del tiempo” o “Ciclo del tiempo”. Es una práctica de meditación compleja que proviene de las clases altas de tantra.

Se refiere a la deidad tántrica de Vajrayana, como la filosofía y la práctica de meditación que se encuentra en la escritura Kalachakra Tantra, propiamente conocida como Kalachakra Laghutantra, una versión condensada del texto original, Kalachakra Mulatantra, que ya no existe.

Algunos maestros budistas afirman que Kalachakra es la forma más avanzada de práctica de Vajrayana, y es verdaderamente uno de los sistemas complejos del budismo tántrico.

Su concepto de tiempo apunta a la oscilación de los planetas, a los ciclos de respiración y a trabajar con la energía sutil del cuerpo para alcanzar la iluminación, donde dichas ruedas o períodos no han comenzado o terminado.

Union sexual entre Kalachakra y Kalachakri

Kalachakra lo sabe todo, está unido a su consorte Kalachakri en la posición Yab-Yum (actitud sexual en el arte budista) y juntos representan la temporalidad y la atemporalidad en conexión. Su consorte (Kalachakri) es consciente de todo lo que es infinito, no limitado o fuera del reino del tiempo.

Por otro lado, el Kalachakra Tantra se divide en cinco capítulos, el primero de los cuales es el Kalachakra externo, el mundo físico, con referencia al sistema de cálculo en el calendario Kalachakra, los meses y las estaciones del año, las fases de la hora, las horas del día, el nacimiento y la muerte del universo, el nuestro. sistema solar y la función de los elementos.

El segundo capítulo es el Kalachakra interno. Se refiere a los períodos en la fase de la vida (bebés, infancia, adolescencia, edad adulta), a la clasificación de las funciones corporales, la experiencia humana y el vajra-kaya, la expresión de la existencia física, el ciclo menstrual, el ciclo del sueño y los ciclos circadianos.

A su vez, la experiencia humana se ordena en cuatro condiciones mentales: despierto, soñando, durmiendo y un cuarto estado accesible a través de la energía del orgasmo sexual.

Los últimos tres episodios son la alternativa de Kalachakra. Se menciona al camino y sus frutos, y a la preparación de las prácticas meditativas del sistema: las aperturas de Kalachakra.

El cuarto capítulo habla sobre las prácticas como tales, tanto las meditaciones del mandala y sus dioses, como las prácticas de generar y completar Seis Yogas de Kalachakra (métodos de pasos de práctica). El quinto y último capítulo describe el estado de iluminación que es el resultado de la práctica.

En el Tíbet, el Sistema Astrológico Kalachakra es uno de los principales bloques de construcción para la creación del Almanaque Astrológico Tibetano. La astrología de Kalachakra es similar al método occidental, utilizando cálculos complicados y sorprendentemente precisos para determinar, entre otras cosas, la ubicación exacta de los planetas.

Mandala Kalachakra

Como mencionamos anteriormente, los Mandalas, que en sánscrito se traducen como “círculo o rueda”, son representaciones rituales espirituales y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, dos términos filosóficos opuestos que explican la relación entre el ser humano y el universo, utilizados en el budismo. e hinduismo.

Representa el balance, así como Yin-Yang representa lo opuesto y suplementa a cualquier fundamento, principio o factor.

El universo está representado en forma circular en forma cuadrada (tierra o humano), los círculos celestes llamados tierra, sol y luna, están relacionados con los círculos conceptuales de amigos, familia y sociedad.

Una de sus funciones prácticas es la meditación y la búsqueda del equilibrio y la purificación que ayuda a cambiar el entorno y la mente de quienes meditan en ellos.

El Mandala Kalachakra también está relacionado con la pompa tántrica más importante y más alta del budismo tibetano, conocida como “Iniciación Kalachakra”, que se festeja durante 12 días cada 4 años, en la ciudad de Bodh Gaya, el estado de Bihar, al noreste de India, y presidida por El Dalai Lama mismo.

En los primeros ocho días, los monjes se dedican a hacer Mandala, hecha con arena de varios colores y bajo el consejo del Dalai Lama, quien coloca los primeros granos de arena en el medio y pronuncia la palabra Wong-Khor, que literalmente significa permitir o otorgar autoridad para practica Tantra, para que los monjes continúen construyéndolo mientras meditan sobre su significado.

Otros símbolos

A continuación veremos otros símbolos importantes en el budismo.

La pisada de Buda

La huella de Buda es una reliquia entendida como una representación de Buda. Esta huella tiene dos significados importantes entre los budistas, por un lado es un recordatorio de que Buda era humano.

Esto significa que todas las personas, como Buda, pueden alcanzar la iluminación, por otro lado, la huella de Buda es una metáfora que indica el camino espiritual seguido por Buda, a menudo la huella de Buda parece estar acompañada por una rueda de Dharma colocada en el centro.

Los ojos de Buda

Los ojos de Buda son un símbolo budista que a menudo se encuentra en las paredes exteriores de las estupas, que son construcciones budistas que generalmente contienen reliquias. Este símbolo representa el poder omnipotente del Buda.

La línea ondulada en la parte inferior es el 1 en sánscrito e indica que el camino hacia el nirvana es seguir las enseñanzas de Buda. El número 1 también es una metáfora de toda la entidad de la existencia. El punto entre los dos ojos es una representación del tercer ojo que simboliza la iluminación espiritual.

El árbol de Bodhi

El árbol Bodhi es un árbol sagrado del budismo. La tradición dice que Siddharta Gautama se sentó debajo de este árbol para meditar hasta que alcanzó la iluminación y se convirtió en un Buda.

Este árbol es una higuera y se encuentra en la India. Actualmente, el árbol original ya no existe, pero en ese momento hay otra higuera que se considera descendiente del original. Desde la época de Buda, este lugar se ha convertido en un lugar de peregrinación entre los budistas.

Las tres joyas

Las tres joyas son el refugio de los budistas y representan las tres unidades alrededor de las cuales se agrupan los seguidores de la doctrina budista. Estas tres joyas son Buda, Dharma y Sangha.

Se entiende que Buda es sinónimo del iluminado y, por lo tanto, también representa el nirvana. Dharma es la doctrina correcta del budismo transmitida por el Buda. Finalmente, Sangha se refiere a la comunidad budista, entendida como aquellos que siguen los principios del Buda.

Los 1000 ojos de Avalokiteshvara

Es un símbolo budista utilizado como salvaguarda para alejar a los espíritus malignos, los malos deseos y evitar la calumnia. Consiste en una bandera de oración colgada en la puerta del lugar para proteger y, según la creencia, nada malo entra en ese lugar.

Hajagrivy

Es un símbolo de protección utilizado por los creyentes budistas para evitar enfermedades de sus hogares o lugares que desean proteger. Se cree que el amuleto protege a las personas de enfermedades como la epilepsia y la parálisis. También se usa para prevenir el sufrimiento.

Obsidiana de Buda

Es una obsidiana de piedra negra cuya cadena mide 17.3 cm de largo. Es un amuleto bastante popular entre las personas que practican el budismo porque puede eliminar la presión, la fatiga, el dolor y otras afecciones humanas simples.

Buda Sakyamuni

El amuleto del Buda Sakyamuni está hecho de metal, y para nadie es un secreto que el metal es sólido. Por lo tanto, se utiliza como un símbolo de riqueza y abundancia, atrae riqueza y felicidad en cada visión de la vida.

Llavero espiritual

Es un llavero hecho de metal y vidrio construido a mano, que muy bien se puede dar a una persona importante o amada. Este amuleto budista se usa para que el usuario obtenga buena energía, riqueza y seguridad en su hogar.

Colgante de Avalokiteshvara

Es un colgante de madera tallada que generalmente usan las personas que practican el budismo, pueden usarlo colgándolo en el espejo retrovisor de su automóvil, en la pared de la habitación o en cualquier otro lugar donde quieran obtener energía extra positiva.

Cerdo de Plata

El cerdo es un símbolo de felicidad y abundancia. Esta delicada figura de plata es perfecta para colocar como llavero y llevar siempre contigo. El cerdo como tu tótem personal te enseña su determinación y sus movimientos rápidos para tomar la acción correcta en su vida. Si quieres llenarte de felicidad y la mejor energía, el cerdito será un buen compañero.

El nudo sin fin

Este símbolo es una manera bastante fácil de representar lo que el karma es porque es un punto de partida hacia la iluminación de estado que dice que todo está relacionado, debe hacernos pensar estrictamente de cada decisión que tomamos.

Al observar el nudo sin fin, podemos apreciar que cuando todo está relacionado, cualquier acción que tomemos tendrá su efecto, si es bueno o malo, por esta razón, es importante sentarse y pensar cuidadosamente acerca de nuestros pensamientos, actitudes y comportamiento.

Zonar

Es una combinación de ambos símbolos; también se conoce como el símbolo de infinito y el rayo. El infinito porque se parece mucho al nudo de la suerte y esto se reconoce por el ciclo de vida sin fin y la interconexión entre todas las cosas. El haz de luz representa la conexión a tierra o la resolución.

Vajra

Este es un símbolo que en el budismo pertenece al budismo tántrico y está asociado con el poder del espíritu y su firmeza, incluso dentro del budismo representa el poder y la resistencia. Generalmente se compara con un diamante por lo que simboliza.

Mandala

Los mandalas son un símbolo del budismo y el hinduismo. Generalmente están asociados con la relajación, la meditación y la calma interior. Aunque también está asociado con el equilibrio que puede guardar incluso nuestros secretos más oscuros.

Buda

La imagen de Buda no es un símbolo como tal en el mundo del budismo, pero las imágenes de Buda no deberían estar relacionadas con la reverencia o la adoración, por el contrario, deberían verse como el camino hacia el estado de iluminación.

En otras palabras, el Buda o las imágenes de Buda sirven como inspiración para todos los creyentes que practican el budismo, ya que Gautama fue el primero en lograr este estado y dejó el camino abierto para que otros lo alcancen, además de dejar la creencia de que dentro de nosotros hay un Buda tratando de aparecer.

Unalome

El significado del símbolo Unalome se refiere al camino especial de cada persona que camina toda su vida; una forma de lograr la verdadera sabiduría a través de sus propias experiencias de las que puede beneficiarse en el sentido del bien.

Este camino específico comienza desde el centro de la espiral. A medida que avanzamos, nos hacemos más conscientes de todo lo que nos rodea. Cuando hayamos alcanzado el aparato superior, que sería el recto, habremos alcanzado la sabiduría y la iluminación.

Las religiones mundiales están llenas de espiritualismo, sus enseñanzas se centran en elevar el espíritu sobre el corazón y la mente humanos para alcanzar un estado definitivo de santidad. Algo similar sucede en el budismo, pero en lugar de alcanzar la santidad, uno trata de tocar y tener la paz, la paz y la felicidad ilimitada.

Para que esto suceda, hay una serie de principios y educación que comienzan a partir de la meditación, para darse cuenta cada vez más de las cosas que nos rodean y hacernos sensibles, despertar nuestra conciencia y avanzar en un sentido espiritual que nos permite alcanzar estado de la luz.

Símbolo Nirvana

Dentro de la doctrina budista es lo que es Nirvana, y no, no estamos hablando de la pandilla Grunge Nirvana. Hablamos de lo que es el Nirvana en sí mismo en el mundo del budismo, que técnicamente es un cielo budista, pero te darás cuenta de que no es exactamente así.

En el cristianismo, las personas que son fieles a su Dios cristiano, Jehová, y que en la vida fueron sujetos excepcionales agradables a los ojos de Dios y santos, entonces esa persona ha asegurado su lugar en el cielo, que es un lugar en el que no hay necesidad. porque Dios proveerá todo. No hay dolor, llanto o sufrimiento, solo felicidad y alegría.

En el mundo del budismo, el Nirvana es un estado que las personas pueden alcanzar, pero no todos, porque es realmente difícil llegar allí. Es una condición personal del individuo que quien lo alcanza abandone el plano terrenal para ingresar al plano espiritual y estar en completa paz y armonía.

Para alcanzar el Nirvana, el sujeto debe liberarse de cualquier forma de apego a este mundo, es decir, liberarse del material, de las emociones que de alguna manera lo atan a este mundo, si no lo hace, nunca alcanzará el Nirvana.

Uno de los símbolos que da una buena representación de lo que es el Nirvana es la flor de loto abierta, simboliza la paz y la calma que experimenta la persona cuando llega al Nirvana. Otro de los símbolos que representan bien al Nirvana es la flor de loto sostenida por las manos de Buda, este símbolo representa la liberación de todas las bandas y la recepción de la iluminación espiritual de la persona.

Símbolos Budistas de mano

Muchos son los seres vivos en nuestro planeta que usan signos y gestos para transmitir a otras personas lo que están pensando en ese momento, ya sea bueno o malo, el punto es que los gestos también se usan como una forma de comunicación.

En la creencia budista, la colocación de manos en las imágenes de Buda tiene un simbolismo muy profundo pero también muy importante. Estas posiciones de las manos se llaman Mudras y reflejan ciertas actitudes mentales del Buda. Hay cinco tipos básicos de mudras que reflejan cinco situaciones mentales:

Dhyana Mudra: En esta posición, la mano derecha que tiene las energías masculinas descansa sobre la mano izquierda, que tiene la energía femenina. Esta posición de las manos representa el poder de la meditación como un medio para alcanzar la iluminación.

Varada Mudra: en esta posición, la mano izquierda permanece en la misma posición que la anterior, mientras que la mano derecha baja y señala el suelo con la palma hacia afuera. Esta posición simboliza la generosidad, la actitud para ofrecer, para ayudar a los demás.

Abhaya Mudra: esta vez, la mano derecha se levanta, los dedos se extienden dejando la palma hacia afuera y la mano izquierda permanece en la misma posición. Esta posición de la mano representa la ausencia de miedo y protección.

Vitarka Mudra: en esta ocasión, el pulgar de la mano derecha se cierra en círculo, uniendo el dedo índice, tocando las yemas de los dedos, mientras que la mano izquierda permanece en la misma situación. Esta posición de la mano representa la sabiduría y el conocimiento.

Bhumispara Mudra: esta vez la mano derecha detrás de la espalda hacia adelante, con los dedos extendidos hasta que entren en contacto con el suelo, mientras que la mano izquierda permanece en la misma posición. Este mudra simboliza el poder de la tierra, la resistencia a la tentación, permanece intacta.

Símbolo Budista om

Según las enseñanzas budistas, cuando el Om-mantra canta, la persona acepta y reconoce su conexión con todos los seres vivos del planeta, con la naturaleza y con el universo mismo. Las vibraciones generadas por la tonificación tienen un efecto físico positivo en el cuerpo, ya que ralentiza el sistema nervioso y relaja la mente. El símbolo consta de cinco partes:

Estado despierto: se refiere al estado consciente de la mente y el yo que está activo percibe el mundo material y es consciente de ello. Una condición diaria que vivimos cada vez que nos levantamos por la mañana.

Estado trascendental: este es un estado de conciencia en su expresión más pura, de conexión con todo lo que es de origen divino, es un estado de paz y felicidad suprema.

Velo de Maya: Este es un estado de ignorancia que crea una ilusión que nos mantiene desconectados de nuestra divinidad interior y nos hace creer que somos liberados de todo y de todos.

Estados de vigilia: es un estado en el que aparentemente estamos completamente dormidos, pero lo que realmente sucede es que nuestras mentes todavía están activas y somos conscientes de ello. Esto es bastante interesante, ya que es una condición que le permite descansar, pero no tan profundamente como para que no note los cambios a su alrededor.

Estado profundo del sueño: esto es simple, se caracteriza por un estado en el que somos completamente desconocidos para todo lo que sucede a nuestro alrededor.

Budismo Zen

Los orígenes de la tradición zen y el linaje de su maestro están relacionados con un sermón de Buda Shakyamuni a sus discípulos cuando se reunieron en los escombros de los buitres, informaron en Lankavatara Sutra.

En un intento de explicar un punto en su enseñanza, se contentó con gritar silenciosamente una flor indomable. Ninguno de los discípulos mayores entendió el mensaje que estaba tratando de transmitir, con la excepción de Mahakashyapa, quien le habría sonreído al Buda.

Le habría dicho ante la congregación que le había sido transmitido que era el tesoro espiritual más valioso.

Es un presagio de la descripción de chan que alguien presta para ser el legendario fundador, Bodhidharma: “No escriba, una enseñanza diferente (de todas las demás), que toca directamente el espíritu para revelar la verdadera naturaleza del Buda”.

El budismo, en el corazón de la cultura japonesa, es el Zen, una escuela de budismo mahayana. El Zen es, por primera vez, una práctica que se pasa constantemente de maestro a discípulo y se remonta al despertar de un hombre llamado Siddhartha Gautama (Shakyamuni Gotama en japonés) “Buda” hace 2500 años en la India.

La práctica de la meditación zen o zazen, que significa sentarse, y zen significa meditación en japonés, es el núcleo del budismo zen: sin ella, no es zen. Es la experiencia de vivir momento a momento, aquí y ahora. Es a través de la práctica del zazen que Gautama se ilumina y se convierte en el Buda.

Zazen es un escenario para el despertar espiritual que, cuando se practica, puede convertirse en la fuente de donde fluyen las acciones de la vida diaria: comer, dormir, respirar, caminar, trabajar, hablar, pensar, etc.

El budismo zen no es una teoría, idea o conocimiento. No es una creencia, dogma o religión; sino que es una experiencia práctica. No podemos entender intelectualmente el zen porque la inteligencia y la sabiduría humana son demasiado limitadas: el dojo (el salón donde se practica el zazen) difiere de la universidad.

Basado en las cuatro nobles verdades y el camino óctuple, el Zen no es una lección moral, y dado que carece de dogma, no requiere creer en nada. Un verdadero camino espiritual no le dice a la gente qué creer; más bien, les muestra cómo pensar; o, en el caso del zen, lo que no piensas.

Filosofía del Budismo Zen

El budismo Mahayana nace en China en el periodo de la dinastía Tang como el budismo Chan. Fue fuertemente afectado por el taoísmo y se desarrolló como otra escuela del budismo chino.

A partir de China, el budismo Chan se esparció al sur a Vietnam, al noreste a Corea y al este a Japón, donde se hizo conocido como el budismo Seon y el zen japonés, respectivamente.

Características del Budismo Zen

Una persona considerada zen debe exhibir las siguientes características:

Chirantan Youvan – Eterna Juventud

El principio no debe medirse en términos de fisicalidad sino como una característica. La mente y el alma siempre pueden ser jóvenes y vivas.

Vastavik Jeevan – Vida práctica

Esto es cuando una persona vive una vida equilibrada sin reclamo y sin estar innecesariamente atrapada en la teoría.

Sarjanatmik Jeevan – Temperamento creativo

El espíritu creativo debe ser avivado y la belleza apreciada en todas partes y en la vida. El zen es un antónimo de inercia y lentitud.

Poorna Sajagta – Totalmente consciente y atento

Una persona que sigue el Zen no puede estar ausente y tener un intelecto muerto. Más bien, debe estar vivo para el mundo que lo rodea y su respuesta.

Ausencia de Karunamayi Asakti

No debe estar apegado a él ni haber mostrado un comportamiento compasivo. No debemos quedar atrapados en el tema de nuestra bondad. Por ejemplo, si le das comida a un perro callejero o apadrinas a un huérfano, debes limitar tu mente al acto de benevolencia y no estar apegado a la persona a la que le das tu amor.

Nirat Ki Awastha – Alcanzando un estado de calma

No debemos ser la causa de perturbaciones en ninguna persona o nuestro medio ambiente, ni tampoco debemos ser afectados por perturbaciones externas o internas.

Sahaj Sadgi – Simplicidad natural

La vida y el comportamiento simples deberían ser interesantes para el carácter y no ser modernos. Debería ser una segunda naturaleza.

Según los punteros zen, las principales barreras para lograr el estado zen incluyen

Ninda – Revisión

Puedes reducir este vicio al tratar de hablar honestamente. Cuanto mayor es la verdad en nuestros idiomas, menos espacio para comentarios críticos.

Irsha -Envidia

Debe intentar reducir la posición, el dinero, el éxito o el talento de los demás. Esto puede suceder si tenemos amor en nuestros corazones. El amor elimina la sensación de celos y ayuda a mantener la buena voluntad.

Dwesh – Antagonismo

Puedes eliminar el mal de los demás cultivando el mérito de la compasión.

Principios de un Budista Zen

Estos son los basamentos que un budista zen debe tener en la práctica a lo largo de sus años.

Vive con compasión

La compasión es la cualidad más venerada entre los budistas. No solo lidera la causa humana, sino que también transforma tu vida de muchas maneras. Primero, la autocompasión es necesaria para encontrar la paz interior.

Segundo, la compasión por los demás nos permite experimentar la bondad de cada persona y encontrar significado en las acciones de los demás que no siempre son comprensibles.

Además, la expresión de compasión es el acto mismo de conectar el corazón con los demás, y esta conexión esconde una gran fuente de alegría. Con compasión tratas a cada persona que conoces que harías por ti mismo. Al principio puede parecer difícil, pero no lo dejes ir y comprenda la fuerza vital con compasión.

Buscar crecimiento colectivo

En el budismo, una comunidad de creyentes se llama “Sangha” y consiste en monjes y monjas que practican juntas en paz para cultivar una mayor conciencia de nuestra humanidad.

El principio de “Sangha” tiene como objetivo contribuir a la realización individual y colectiva de todos los hombres. En general, las personas se agrupan para enriquecer o tener más poder, pero rara vez con la oportunidad de lograr una paz y un bienestar social desinteresados.

Desarrollar atención plena

El prestar más al cuidado a cada momento de su vida y superar sus mayores luchas personales. El estar atento cambia cada aspecto de tu vida y en todos los sentidos. Experimentarás una mayor paz interior, más alegría y aprenderás las mejores lecciones de la vida.

Vivir Profundamente Calmado

Significa entrar en armonía con la preciosa naturaleza del universo y la esencia de la verdadera felicidad. Desarrolle la capacidad de disfrutar cada momento de su vida de una manera positiva, convierta las realidades más mundanas en experiencias gratificantes y experimente la curación interna a diario.

Con este estado mental, descubres que cada entidad es un enlace a la universalidad y que el mundo está en constante evolución. Al final, siente la necesidad de renunciar a su aspecto tradicional de los conceptos, adoptar una comprensión más espiritual.

Cambiar la visión del mundo

Un principio budista dice que no puedes ayudar a otros a menos que puedas ayudarte personalmente a ti mismo. Se trata de cuidarse primero y tratar de ser un modelo de vida y una fuente de inspiración para los demás.

Para tener un impacto en el mundo, evite meterse en la lucha, ya que puede dificultar en gran medida sus fortalezas y su capacidad para hacer un cambio. Por otro lado, disfrútelo con un aspecto más crítico y tome medidas que tengan un impacto positivo en su entorno.

Admite que no somos eternos

La muerte es a menudo un tema tabú en la sociedad occidental. Los budistas, por otro lado, lo ven como un proceso natural en la vida y meditan para ayudarlos a comprender que no son eternos. Aceptar su incapacidad en la tierra puede ser una gran fuente de paz y ayudarlo a apreciar las muchas alegrías que vienen con su vida diaria. El mundo se abrirá a ti de una manera nueva y profunda.

Respeto y gracias por la comida

Los métodos de meditación budista, especialmente la atención plena y la contemplación, te ayudan a darte cuenta de la importancia de la comida que tienes delante. Teniendo en cuenta el papel crucial de la dieta, cultivará la gratitud antes de cada comida y prestará mucha atención al fino equilibrio de la naturaleza.

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