Creencias del Budismo: en el amor, la muerte, y mucho más

Adquiere todo el conocimiento referente a las Creencias del budismo, en este articulo podrás descubrir como expresan sus creencias, como cambian dependiendo del lugar y las distintas maneras en que el budismo explica el universo y como experimentarlo.

Costumbres del Budismo

El budista debe respetar las “tres joyas” que son Buda, su doctrina (el Dharma) y su comunidad (la Sangha). Esta última está compuesta no solo de religiosos, monjes y monjas, sino también de fieles laicos, hombres y mujeres.

Quien ya ha caminado por la tierra de un país budista necesariamente ha visto a monjes pasear, afeitarse el cráneo en desprendimiento, envuelto en su carmín, naranja o azafrán. Las monjas generalmente usan el mismo atuendo (y el mismo corte de pelo), con la excepción de algunas monjas tailandesas vestidas de blanco o birmanas vestidas de rosa.

Originalmente mendigos, los monjes budistas están unidos por la renuncia a cualquier propiedad individual (en principio tienen solo un cuenco, algunos vestidos y objetos de uso cotidiano), así como por la observancia del vinaya, un código disciplinario compuesto por más de dos Cien reglas ascéticas. De lo contrario, se impondrán sanciones que pueden incluir la exclusión de la comunidad.

La entrada en el pedido comienza con un noviciado, seguido finalmente por una ordenación definitiva, incluso si es posible volver a la vida civil (los lamas son conocidos como recepcionistas, directores de galerías o directores de cine).

Costumbres del budismo

En el programa del monje: meditación, estudio y copia de textos sagrados, retiros, confesiones, acción de gracias, ceremonias litúrgicas y trabajo manual (como la jardinería en los monasterios Zen).

Generalmente se distingue a los contemplativos, dedicándose a la meditación y a los textos sagrados, y los activos, viviendo “en el corazón del mundo”.

Los últimos no actúan como sacerdotes, ya que el budismo no necesita intermediarios, sino que pueden servir como consejos o modelos espirituales para los laicos a cambio de donaciones (ropa, dinero, alimentos).

Su papel como maestros también es importante, especialmente para los niños de familias modestas (para quienes la entrada al monasterio es un medio de acceso a la educación).

Vestimenta

La tradición informa que el Buda Shakyamuni hizo su primer kāṣāya a partir de tejidos descartados de todos los orígenes. Los textos informan que el rey Pasenadi de Kosala, protector de los primeros budistas, les pidió que su vestimenta fuera distinta de la de otras corrientes, de la que se cose según el patrón de un campo de arroz. Las bandas se cosieron para formar tres piezas rectangulares, que luego se cubrieron con el cuerpo en un orden determinado.

De acuerdo con un código monástico de la época de Ashoka (304 -232 A.C), LAS posesiones un monje debe tener siempre con él incluye tres prendas: la antarvāsa, un vestido básico que se puede usar como un camisón; el uttarāsaṅga, un atuendo normal y el abrigo de saṃghāti, Vestido de ceremonia o visita.

Los códigos monásticos especifican las características de las kesas, las reglas sobre la aceptación de las ofertas de telas y muchos otros detalles, como la distancia entre la ropa doblada de la alfombra durante la noche. Juntos, forman el “manto triple” “, o tricīvara. Esta tricīvara se describe mejor en Vinaya de Theravāda.

Antarvāsa: La antarvāsa es la túnica interna que cubre la parte inferior del cuerpo. Sirve como prenda interior y flota debajo de otras capas de ropa. Cubre casi todo el torso. En las representaciones de Buda, a menudo vemos el fondo de la antarvāsa, que aparece como un triángulo áspero. Es el kesa de cinco bandas, según Master Dogen, llamado rakusu ()子)

Uttarasanga: Este es el vestido que cubre la parte superior del cuerpo. Ella cubre la ropa interior, o antarvāsa. En las representaciones de Buda, el uttarāsaṅga rara vez aparece como una prenda superior, ya que a menudo se cubre con el vestido de sobretodos, o saṃghāti.

Samghati: Saṃghāti es un abrigo usado en varias ocasiones. Ella cubre el vestido exterior y la ropa interior ( antarvāsa ). En las representaciones de Buda, el saṃghāti suele ser la prenda más visible, el uttarāsaṅga que sobresale de abajo. Su forma es muy similar a la himation griega, y, además, su forma y pliegues se trataron bien en el arte greco-budista de Gandhara.

Cultos

La veneración de las reliquias es una base del budismo, ya que el mismo Buda le pidió a sus discípulos que extendieran sus cenizas entre diferentes estupas, símbolos relicarios de su extinción total. De ahí que las hordas de fieles se dirigen, a su vez y aún regreso a las estupas a pie, en las rodillas o en su estómago por el bien de su comunidad (la paz, la buena cosecha) o la salvación individual.

Con su forma hemisférica heredada de antiguos túmulos funerarios, las estupas se han convertido en las piezas centrales del paisaje budista, cuyas pagodas son la versión del Lejano Oriente. Dotados de diferentes características arquitectónicas (acentuación de la verticalidad en particular), cumplen la misma función conmemorativa y, en el Mahayana, reproducen el mismo simbolismo cósmico.

Los templos, son lugares abiertos de oración, meditación y ofrendas. El wat tailandés es, por ejemplo, un verdadero centro de vida sociocultural, que reúne edificios religiosos (santuario principal, relicario, sala de sermones), edificios reservados para reuniones e intercambios de monjes, y salones de “público en general”.

En Vietnam, sin embargo, el culto budista se practica en chua, santuarios mantenidos por monjes, mientras que los templos son más bien oratorios dedicados a genios o héroes santificados.

Aunque Buda denunció la idolatría, sus seguidores desarrollaron una imagen que formaba parte de la economía espiritual de la práctica budista. Estas representaciones fueron al principio simbólicas trono vacío, huella, árbol Bodhi, luego se convirtieron en figurativas, en forma de escenas de la vida o posturas contemplativas.

Si uno conoce especialmente a un Buda meditador, sentado en loto, con los ojos medio cerrados y la sonrisa en los labios, también puede cruzarlo de pie o acostado.

En la tradición Theravada, los iconos se utilizan principalmente como un medio de concentración, como parte de la meditación. Entonces se convirtieron en medios de hacer visible lo invisible, es decir, de encarnar la presencia divina. Al mirar la imagen, el creyente participa en la esencia de Buda y se purifica, incluso se eleva a un nivel superior.

En el Mahayana, todos los rituales están estrechamente relacionados con la presencia de iconos y la visualización de Budas y Bodhisattvas. De ahí la importancia tal vez de la imagen del Dalai Lama a los ojos de los tibetanos (cuya posesión fue estrictamente prohibido).

En el budismo tibetano, el thangka también juega un papel importante. Estas pinturas, reproducciones de imágenes sagradas, cumplen estrictas reglas de composición y ejecución: no hay espacio para la creatividad, el papel del artista es reproducir fielmente el original, de acuerdo con las instrucciones del código thangka.

Todo cuenta: el formato del lienzo, las proporciones, el dibujo, los colores, las expresiones y esto, desde hace quince siglos. Pintando la transmisión, creando un ambiente favorable para la práctica, el thangka es también una forma, para quien lo ejecuta y quien lo ordena, para realizar una acción meritoria.

Dioses

De acuerdo con las enseñanzas budistas, un Buda es un ser que logra la pureza y la perfección de su mente a partir de su propia fuerza, y por lo tanto no gracias a una instrucción y guía extrañas, y así ha logrado un despliegue ilimitado de todos sus potenciales: sabiduría perfecta (prajna), infinito.

La compasión (Karuna) con todos los seres vivos y por eso (lo que señala claramente la iconografía china y japonesa claramente) completa la alegría.

creencias del budismo

Los prerrequisitos son la comprensión completa de las Cuatro Nobles Verdades, la superación de todas las necesidades y engaños vinculados a la existencia y, por lo tanto, la desaparición de todos los poderes kármicos. A través de bodhi, el ciclo de sufrimiento, samsara, se rompe y se alcanza el nirvana.

Según la leyenda, el Buda dio 84,000 enseñanzas durante su vida, todas las cuales tenían como objetivo acabar con el sufrimiento en el samsara y obtener bodhi. Los sistemas de práctica de todas las escuelas budistas se basan en las enseñanzas de Buda, el núcleo de la doctrina, la forma del Dharma, pero a veces enfatizan diferentes aspectos.

Hay dos doctrinas diferentes dentro del budismo zen: la de Bodhi como de inicio espontáneo, y repentino (por ejemplo, Hui Neng, Sexto Patriarca) y autocompletado meditativo gradual.

Pero también con la experiencia espontánea no se entiende un solo evento, mediante el cual el conocimiento final se alcanza con una integridad absoluta, sino que todos los maestros han profundizado su conocimiento adquirido durante décadas, a menudo también con otros maestros.

De acuerdo con estas enseñanzas, la idea de poder lograr o incluso querer una “iluminación” similar a un destello es perjudicial para la calma, la práctica meditativa del paciente y más bien causa lo contrario.

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Por otro lado, en el Theravada Bodhi, por ejemplo, siempre se ve como un avance a la velocidad de un rayo para captar la verdad / realidad, incluso si el camino puede conducir a un curso de práctica laborioso. La abreviatura “Bodhi” también se refiere al árbol Bodhi adorado en el budismo, como un símbolo del Buda.

Tipos de Obtención de Bodhi

  • Pratyeka Buda:

El Buda Pratyeka llega a Bodhi solo a través de sus propios esfuerzos, sin la ayuda de los maestros. Según el Tripitaka, tales Budas aparecen solo en momentos en que el dharma, la doctrina, se ha perdido. En tal momento, varios Pratyeka Buddhas pueden aparecer simultáneamente. Su capacidad para ayudar a otros a llegar a Bodhi, se considera menor que la de los Arhats y Bodhisattvas.

  • Sravaka Buda

El Buda Shravaka alcanza los bodhi con la ayuda de maestros. Tal persona despierta se llama Arhat en Theravada. Los arhats son considerados buenos maestros que, no solo por sus propias experiencias, pueden ayudar a otras personas a llegar a Bodhi.

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En la representación del Mahayana, un arhat efectivamente ha superado la concepción del ego, pero aún está vinculado a la dualidad de sujeto-objeto en el punto de vista. Lo que significa una contradicción, ya que no puede haber vínculo sujeto-objeto sin la concepción del yo.

Por lo tanto, de acuerdo con el Mahayana, todavía es necesario pasar por 10 etapas de bodhisattva para finalmente obtener bodhi. Por otro lado, en la enseñanza original, un arhat ha superado todo apego e ignorancia, y por lo tanto ya no está atado a nada.

  • Buda perfectamente despierto

El despertar total (samyak-sambuddha) se considera la forma perfecta, compasiva y omnisciente de un Buda que ha captado completamente el Dharma a través de su propio esfuerzo, y es capaz de transmitirlo a otros de una manera que los libere del ciclo del samsara.

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El Buda histórico Shakyamuni (de la familia Shakya) era un Buda tan despierto. Según la tradición budista, un Buda completamente despierto aparece al comienzo de una Nueva Era. De acuerdo con la tradición, el Buda profetizó un millar de tales Budas para este eón; Él, el Buda Shakyamuni, es el cuarto de ellos. El siguiente Buda debería llamarse después Maitreya.

En el budismo realmente no se venera en forma de dios a ninguno de sus predecesores o fundadores, se enaltece la labor espiritual cumplida por cada uno de ellos y en cada cultura que practica el budismo, se encuentran distintas figuras a las cuales se les venera.

Samsara

En el budismo, se entiende que sansara significa el mundo del sufrimiento (dukkha), las pasiones y la falta de libertad, que está inseparablemente relacionada con el ciclo repetido de nacimientos y muertes. En la “Salvación de los ornamentos” sastra, sansara se describe de la siguiente manera: “La verdadera esencia es su vacío, la apariencia de su engaño, un signo de su tormento y nacimiento”.

En el caso particular, sansara también puede entenderse como “la conciencia de los seres ordinarios”, que está sujeta a “ignorancia, ira, afecto apasionado” y otros oscurecimientos, o una secuencia general de estados similares de conciencia, que continuamente se reemplazan entre sí en cada momento.

Un bhavachakra también puede servir como una personificación visual del samsara, representando la fórmula de la vida de doce veces, junto con las principales contaminaciones en la forma de ignorancia, afecto (pasión) y odio en su encarnación animal, así como elementos de la cosmología budista.

Al comentar sobre el bhavachakra, los maestros budistas tibetanos señalaron que si una persona ya no quiere girar en el torbellino del samsara, necesita desconectar la cadena de doce veces.

Se considera que Sansara no tiene principio. Las razones más importantes para la continuidad de la existencia del samsara son el karma y los oscurecimientos de los seres vivos, la razón de la existencia de una persona en el samsara es su ignorancia de su naturaleza, y su convicción en la existencia de un “yo” eterno e inmutable.

Es posible liberarse del samsara y del sufrimiento a través del logro del nirvana, que es “el mundo de lo absoluto, el mundo de la libertad”.

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Entre los seis mundos en los que los seres vivos pueden renacer, el mundo humano se considera el más adecuado para alcanzar el nirvana, a pesar de que el mundo de los dioses se considera más feliz.

El sufrimiento está presente en los seis mundos, pero la reencarnación en los mundos de animales, fantasmas hambrientos y seres infernales se considera indeseable. Según el budismo, la elección de un mundo particular para el renacimiento se produce sobre la base del karma acumulado.

En Theravada, se cree que el renacimiento se produce inmediatamente después de la muerte, en el Mahayana se indica que existe una brecha entre la muerte y un nuevo nacimiento. En el budismo tántrico, esta brecha tomó forma en el concepto de bardo.

El concepto de existencia cíclica del samsara fue enseñado por muchos maestros budistas junto con varias formas de liberación de él. El camino universal de liberación del samsara es el camino octal.

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Además, la liberación está asociada con el surgimiento de una sabiduría intuitiva superior en el hombre – prajna. Durante la liberación, una persona no debe confiar en los esfuerzos de los seres superiores, sino en sí misma y en la autocomprensión de la enseñanza.

En algunas áreas de Mahayana, también se cree que después de la liberación del samsara, una persona puede darse cuenta de que sansara es absolutamente idéntico al nirvana.

Nirvana

En su sentido budista, que es el más común hoy en día, este término se refiere al propósito de la práctica budista, el Despertar ( bodhi ). Está más allá de toda descripción y solo puede definirse negativamente como el fin de la ignorancia, un factor esencial de la coproducción condicionada y de las tres sed:

  • El deseo de los sentidos (kama-tanha)
  • El deseo de existencia (bhava-tanha)
  • El deseo de no ser (vibhava-tanha).

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Nirvana es una forma de realización que puede compararse, según los textos, con la extinción de una llama individualidad o sentido de sí mismo: al igual que no podemos definir un fuego que no se quema, no podemos definir a una persona que ha “agotado” los agregados de la existencia (deseos, voliciones, concepciones erróneas) que hacen que una persona no despertada renazca.

Una definición menos negativa es la de una paz interior total y permanente, proveniente del desapego. La adquisición de este “estado” (que se define como un “no estado”) se considera posible durante la vida, o posiblemente en la muerte.

La idea popularizada en el público de nirvana como un ” paraíso ” donde uno continuaría existiendo después de la muerte es contradictoria con la tesis budista del no-yo, y el vacío de los fenómenos y el Absoluto. Nirvana tampoco es la muerte, sino el fin de la creencia en un ego autónomo y permanente.

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Los términos cercanos son: despertar, extinción, liberación, iluminación, liberación, vacío absoluto, paz suprema, realidad última.

Según Buddhadasa: “Nibbana no tiene absolutamente nada que ver con la muerte. La palabra “Nibbana” significa “frescura”. En el pasado, cuando era solo una palabra común del lenguaje cotidiano, ya significaba “frescura”.

Cuando se usa en el idioma del Dhamma, en un contexto religioso, todavía significa “frescura”, pero en referencia al enfriamiento o la extinción de las quemaduras causadas por el kilesa (las reacciones emocionales) mientras que, en el lenguaje habitual significa enfriar la combustión de un fuego en el plano físico.

Para budismo Hinayana, el nirvana es “el otro lado”, que “existe” en contraposición al ciclo de convertirse en el samsara, mientras que el budismo Mahayana nirvana y samsara son en última instancia idéntica a la no-dualidad de Naturaleza de las cosas.

Hay al menos dos tipos de nirvana:

  • Nirvana con resto de la existencia (Pali: Nibbana-su-upādisesa, sánscrito: nirvāṇa sopādhiśeṣa) se obtiene un Arhat o un Buda durante su vida.
  • Nirvana sin resto de existencia: también llamada parinirvâna (pali: parinibbāna), o extinción completa, cuando un arhat o un buddha muere.

La Escuela Cittamatra de Mahayana agrega otros dos tipos:

  • Prakrti-viśuddha-nirvana: todos los seres están en un nirvana originalmente puro;
  • Apratisthita-nirvana: El de los bodhisattvas que no viven en samsara o nirvana, por el bien de los seres sintientes.

Nāgarjuna en estrofas del camino medio por Excelencia hizo hincapié en que “el nirvana es otra cosa que la realidad común, visto desde otro ángulo”. (Ver artículo: Budismo y sexualidad)

Siddartha Gautama

El caso principal del budismo seria el de Siddartha Gautama: Fue un líder espiritual en cuyas enseñanzas se basa el budismo. Según la tradición budista, vivió en Nepal desde el 450 a.C. hasta el 370 a.C. aproximadamente. (Ver artículo: Papa Francisco)

Los estudiosos modernos sugieren alrededor de 480-400 A.C. Según la tradición religiosa, el Buda Gautama alcanzó la iluminación completa y completa, la Budeidad.

El Buda Gautama también es llamado el Buda Sakjamuni (sakyamuni) y nació como Siddhartha Gautama. El nombre Siddhartha significa: cuya meta se cumple o cuyos deseos se cumplen. A menudo se le llama simplemente (el) Buda. Buda significa el que está despierto (iluminado).

El título de Buda se le da a alguien que ha descubierto el Dhamma (la verdad, el orden natural de las cosas) y ha alcanzado la iluminación por su propia fuerza, sin un maestro.

Según la tradición, antes de Gautama Buddha (una lista famosa menciona 28 Budas) había otros Budas. Buda nació en una familia hindú. Buda ha adquirido el estatus de noveno avatara de Vishnoe en el hinduismo.

Después de 29 años, sin embargo, comenzó a pensar profundamente sobre la vida y quería ver cómo era la vida real fuera del palacio. Entró en secreto en la ciudad por la noche, junto con su sirviente. Se sorprendió al ver a un anciano, un hombre enfermo y un hombre muerto.

Como nunca había visto a un hombre viejo, enfermo o muerto debido a su educación protegida, le pidió una explicación a su sirviente. Le dijeron que todas las personas envejecen, contraen enfermedades y mueren. Siddhartha Gautama también vio a un monje tranquilo y controlado caminar.

El sirviente explicó que era un monje que voluntariamente había renunciado a sus posesiones y había llevado una vida de simplicidad, centrada en el desarrollo espiritual. Poco después, Siddhartha abandonó el palacio y su familia (incluida su joven esposa y su hijo) para vivir como monje en los bosques de la India.

En Benares estudió con Alara (Arâda) Kalama y Udaka (Udraka, Rudraka) Ramaputta, dos maestros bien conocidos y respetados y rápidamente calificados en sus enseñanzas. Encontró, sin embargo, que esto no ofrecía una solución para el sufrimiento que aún experimentaba. (Ver artículo: Yihadismo)

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Es por eso que siguió su propio camino y comenzó un período de seis años de auto-castigo. Vivía lejos de la sociedad, solo en el bosque, comía muy poco y se adelgazaba tanto que casi moría.

Después de seis años, se dio cuenta de que la auto-tortura no conduce al alivio (también llamado nirvana) y al final del sufrimiento. Encontró un punto medio entre lograr el placer sensual y el auto-castigo, y decidió meditar debajo de un árbol de bodhi en Bodhgaya hasta que alcanzara la iluminación completa o muriera.

El Buddhacarita, la primera biografía de Buda por Asvaghosa Brahman (c. 80-150), cuenta cómo Kâla, la buena serpiente, predijo que tendría éxito.

Mâra, el enemigo de la buena ley y el señor del mundo del deseo, En vano trató de interrumpir su meditación con sus tres hijos (Duda, Diversión, Orgullo), tres hijas (Lust, Genot, Dorst) y un ejército de Mâras. Después de 49 días (siete semanas) alcanzó la iluminación. Desde ese momento fue Siddhartha Gautama, el Buda. Tenía entonces 35 años.

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Comenzó a enseñar su conocimiento recién descubierto (el Dhamma) a otros. Dio su primer discurso en Sarnath. Durante los siguientes 45 años viajó por los estados del norte de la India. Se convirtió en un líder espiritual muy respetado.

Los reyes de los dos estados más grandes (Kosala y Magadha) se convirtieron en sus discípulos, al igual que muchos otros de todos los ámbitos de la vida. Muchas personas decidieron convertirse en monjes (bhikkhu ) o monjas ( bhikkhuni ) en la orden monástica (la Sangha) de Buda.

A la edad de 80 años murió en Kushinagar. Sus discursos y enseñanzas fueron recitados y memorizados por sus seguidores y después de su muerte en dos conferencias organizadas por sus seguidores para este propósito, escrito en el Canon Pali, en el idioma Pali .Preguntas palabras originalmente transmitidas oralmente de Buda. Las copias más antiguas que se conocen de estos textos pueden atribuirse al Buda.

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Maitreya

Su venida, según algunas fuentes, se pronostica para 3.000, 5.000 y 30.000 años después de Buda Shakyamuni, el Buda histórico (Siddhartha Gautama). Sin embargo, tal venida “que viene pronto” contradice las declaraciones relevantes en el Suttapitaka del Palikanon. Allí se dice que Maitreya aparecerá cuando la gente (nuevamente) tenga ochenta mil años, lo cual no sucederá repentinamente, sino en muchas etapas intermedias.

Por lo tanto, las predicciones para la llegada del “Buda que ríe” también pueden entenderse como predicciones indefinidas en el sentido de: “en el futuro lejano”. En el momento del (cuarto) “histórico” Buda Gautama, Maitreya se dice que se encarnó como discípulo del Bodhisattva.

Maitreya es el único Buda mencionado en el Suttapitaka del Palanón del Budismo Theravada. También es conocido en el Mahayana y especialmente en el budismo tibetano de gran importancia. Allí él es uno de los llamados Ocho Grandes Bodhisattvas, que también son llamados los Ocho Grandes Hijos de Buda.

En el primer monasterio del Tíbet, Samye se dedica uno de los cuatro grandes templos dedicados al templo principal de Maitreya. Según el Canon Pali, Maitreya se encuentra actualmente en el Cielo Tushita, el cuarto más alto de los seis Mundos Deva dentro del Mundo Sense (kama-loka), donde todos los Budas viven antes de su último renacimiento, hasta su aparición en la Tierra.

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Las representaciones muestran a Maitreya a veces de pie, pero en su mayoría sentados. Sus pies, en contraste con otras representaciones de Buda o Bodhisattva, tocan el suelo, lo que simboliza que aún no ha ocupado su lugar por completo. En su mano izquierda sostiene en muchas representaciones un recipiente de agua.

Gran parte de las enseñanzas de Maitreya se remontan a Asaṇga, el fundador de la escuela Vijñāna vādā y su hermanastro Vasubandhu, hijos de una distinguida familia brahmín que nacieron en el siglo V en Purusharpura, en el estado de Gandhara, en el norte de la India (ahora Peshawar). En China y Japón, Maitreya también es adorada en la figura de Budai (Hotei japonés).

Algunos eruditos también creen que Maitreya se asoció originalmente con el salvador iraní de Mitra, y que su importancia posterior para los budistas como el futuro Buda que vive en el cielo de Tushita, y que sigue al Buda Shakyamuni proviene de esta fuente.

Sin embargo, este punto de vista contradice la tradición budista (post canónica), según la cual Maitreya será el quinto de los 1000 budas que aparecen en este eón. (Ver artículo: El corán)

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El saludo budista Maitreya también fue aceptado por otros grupos religiosos y adaptado a cada tradición. Como parte del encuentro de budistas y maniqueos en el este de Irán y Asia Central, Maitreya se incluyó como una figura salvífica y se incluyó en China bajo la Dinastía Song del Sur en las enseñanzas del Loto Blanco.

Por un lado, se hizo referencia a un concepto budista y, al mismo tiempo, este concepto fue reivindicado por el propio fundador religioso, cuya apariencia se vio como la llegada del Maitreya. Mani como Maitreya fue llamado en el culto del himno y litúrgico.

Según la fe de los bahai, la expectativa de Maitreya se ha hecho realidad en la llegada de su fundador, Baha’ullah. Los baháís ven cómo las enseñanzas de Baha’ullah sobre la paz mundial, cumplen la profecía de que Maitreya marcará el comienzo de una era de paz universal.

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Annie Besant, presidenta de la Sociedad Teosófica Adyar, argumentó que después de unos 2,000 años, Jesucristo sería reemplazado por un “nuevo maestro del mundo”, el “Señor Maitreya”.

Ella fundó la Orden de la Estrella en el Este, para allanar el camino para el próximo generador espiritual de la Era de Acuario, y en 1911 nombró a Krishnamurti como Presidente de la Orden. Esto disolvió la Orden en 1929 y trabajó hasta su muerte en 1986, como profesor independiente en Europa y los Estados Unidos.

Creencias del budismo sobre la existencia

Los 31 niveles de existencia se pueden agrupar en las siguientes tres esferas:

  • La esfera de los placeres
  • Los cuatro mundos infelices
  • Los siete mundos felices.

La Atmósfera de las Formas: Los mundos Brahma, que corresponden a los cuatro jhanas inferiores o materiales finos (Pali: etapas de meditación). Los Lugares Puros, donde sólo Anagamis nacen de nuevo. La Atmósfera Sin Forma corresponde a los cuatro jhanas superiores o inmateriales.

Los 26 mundos (del número 6 al 31) que son más altos que el mundo humano, juntos forman el total de los mundos celestiales que se reconocen en el budismo.

Seis de estos cielos (números del 6 al 11) caen en la esfera de los placeres, la esfera de las formas consiste en 16 cielos, y los 4 cielos más altos juntos forman la esfera sin forma. En el cielo del Catummaharajika (número 6) viven cuatro clases de dioses, con lo que el número total de diferentes clases de dioses asciende a 29.

La atmósfera de los placeres: Esta atmósfera consiste en cuatro mundos infelices y siete mundos felices. Los cuatro mundos infelices;

1. Infierno (Niraya) – Hay diferentes pendientes. El infierno más pesado, más duradero y más difícil se llama el Infierno Avīci

2. El Reino Animal (Pali: Tiracchana Yoni).

3. Peta Yoni – El mundo de las petas (similar a los fantasmas). Las petas se representan a menudo gráficamente con un vientre grande y una boca muy pequeña, lo que indica que no pueden satisfacer su hambre. A menudo están apegados a lugares del mundo humano, de los que no han sido capaces de distanciarse después de su muerte como seres humanos.

4. Los Asuras – mitad dioses o titanes – a menudo están en conflicto con los devas de los Tavatimsa, de los que normalmente pierden. Los Asuras también tienen la tarea de asignar trabajo a las criaturas en las diferentes laderas. (ver artículo: Islam en Mexico)

Mundo Felices:

5. Los siete mundos felices (Pali: Manussa – literalmente “mente aguda”) – Una vida como ser humano es una mezcla de dolor y placer, y las personas pueden tener un gran sentido de la ética. Una vida como ser humano puede, si se usa bien, ser beneficiosa para el desarrollo espiritual.

Las personas pueden desarrollar un alto nivel de meditación y sabiduría, de modo que puedan acceder a los cielos (superiores) e incluso alcanzar la iluminación. El de Buda sólo se origina en el mundo humano. En este sentido, el nacimiento humano es superior al nacimiento en el cielo.

6. Catummaharajika deva – El mundo de los “cuatro grandes reyes” que gobiernan sobre cuatro tipos de devas bajos. Virulhaka es el rey de las kumbandas del sur. Dhatarattha es el rey de los gandhabbas en el este. Virupakkha es el rey de la ceniza de clavo del oeste. Vessavana finalmente es el rey de los yakkhas, que residen en el norte.

7. Tavatimsa deva – El cielo de los treinta y tres – llamado así por los 33 devas (deva: Pali para dios o ángel) que asisten al gobernante de este cielo (llamado Sakka).

8. Yama deva – Yama devas puede disipar el dolor.

9. Tusita deva – el cielo de los devas satisfechos, donde el Buda pasa su penúltima vida.

10. Nimmanarati deva – el cielo de los devas que se regocijan en la creación.

11. Paranimmita Vasavatti deva – el cielo de los devas que obtienen placer ejerciendo poder sobre las creaciones de otros. Aquí vive Mara, lo opuesto a Buda, que quiere mantener a la gente en el samsara.

La atmósfera de las formas: Esta atmósfera consiste en los mundos Brahma y las Estancias Puras. Brahma-kayika-bhumi – los mundos Brahma. Para nacer de nuevo aquí, uno debe tener la habilidad de alcanzar las cuatro jhanas inferiores. (Podrías estar interesado en el Origen del Budismo).

Nivel de la primera jhana: (los devas brahma-kayika)

12. Brahma-parisajja deva – La Consecuencia de Brahma

13. Brahma-purohita deva – Los Dioses con Brahma a la cabeza

14. Maha Brahma – El Gran Brahma. El Maha Brahma muestra muchas similitudes con el Dios creador de las religiones monoteístas. En el budismo, sin embargo, el Maha Brahma piensa que él creó el mundo, pero tiene una visión equivocada en esta área; de hecho, él no creó el mundo, y sólo nace, y morirá cuando el universo llegue a su fin.

Nivel del segundo Jhana

14. Deva de Parittabha – Devas con poca radiación

15. Appamanabha deva – Devas con Radiación Inconmensurable

16. Abhassara deva – Devas que brillan en la radiación. Baka Brahma es un deva Abhassara.

17. Devas Parittasubha deva – Devas de poca belleza

18. Appamanasubha deva – Devas de belleza inconmensurable

19. Sukhakinna deva – Los devas encantadores

Nivel del cuarto Jhana

20. Vehapphala deva – Devas con buen karma

22. Vehapphala deva – Devas con Buen Karma Ampliamente como el Cielo

23. Asanna-satta – Seres Inconscientes

Suddhavasa-bhumi – Las Estancias Puras. Aquí sólo los Anagamis nacen de nuevo.

24. Aviha deva – Devas cuya felicidad no tiene fin.

25. Atappa deva – Devas que no atormentan a nadie

26. Sudassa deva – Los devas claramente visibles

27. Sudassi deva – Los Devas de la vista aguda

28. Akanittha deva – Los Devas que son todos Superiores en Felicidad y Virtud

La atmósfera sin forma:

Para nacer de nuevo aquí, uno debe tener la habilidad de alcanzar las cuatro jhanas superiores o inmateriales. Los devas en la Esfera Sin Forma consisten sólo en espíritu, y no tienen un cuerpo físico o material fino.

  • Nivel del quinto jhana

28. Akasanancayatana-bhumi – La atmósfera del Espacio Infinito.

  • Nivel del sexto jhana

29. Vinnanancayatana-bhumi – La esfera de la Infinidad de la Conciencia.

  • Nivel del séptimo jhana

30. Akincannayatana-bhumi – La atmósfera de la Nada.

  • Nivel del octavo jhana

31. Nevasannanasannayatana-bhumi – La atmósfera de Ser y no Ser.

Creencias del budismo sobre la muerte

Hay quienes creen, quienes imaginan que algo continúa después de la muerte. Ellos creen que hay experiencias que serán experimentadas después de la muerte. Cuando el cuerpo se hunde en polvo y está totalmente pulverizado, hay una conciencia que continuará experimentando con las cosas.

Una de las creencias más notorias sobre esto es la creencia en los llamados “estados intermedios”. Es decir, estados en los que, despojado de nuestro cuerpo, habría ciertos agregados conscientes que continuarían experimentando.

En un sutta, es interesante observar que Buda dice: “Existe esta creencia en los estados intermedios”. Esta creencia, dice, es una creencia errónea que sostiene a quien la tiene en la red de concepciones erróneas, en el sufrimiento y en el ciclo de llegar a ser y renacer.

En resumen, existe la creencia de que después de la muerte, algo volverá a suceder. Aquellos que creen, que imaginan eso, creen que en realidad no hay verdad intrínseca en los fenómenos. Piensan que las cosas que percibimos no existen como las percibimos, son ilusorias y vacías de realidad intrínseca.

Pero más allá de ellos, dentro de ellos, fuera de ellos o como su naturaleza última, ellos imaginan que hay un “  origen  ”, que es una cosa, un principio, una verdad pura, trascendente, inmutable. que no es tocada o afectada por la verdad relativa y contingente de los fenómenos.

Estos entonces distinguen dos mundos:

El mundo de las experiencias, los fenómenos, el mundo material, el mundo de los pensamientos (que, en general, tienden a decir que genera sufrimiento, impureza y que aquellos que están enredados allí están bajo el velas, obstrucciones).

El mundo distinto, que sería “otra cosa”, un mundo absoluto, último, trascendente, una verdad, una conciencia, un estado de conciencia, un estado de ser, totalmente no afectado, inmutable, no condicionado, no creado y eterno. Entonces establecen una dualidad.

Esto, nos enseña Buda, los que creen en la doctrina de la dualidad, en esta idea, también están enredados en el velo de los conceptos erróneos y estarán sujetos a mucho sufrimiento y al ciclo de renacimientos. Estos desarrollan lo que se puede llamar “espiritualidad en un sentido amplio”, o una “filosofía religiosa”.

Generalmente, estas son personas que intentarán no desperdiciar demasiado en los placeres de los sentidos materiales, para dedicarse a lo que conciben como superior, a cierta disciplina, a cierto ascetismo, a cierto yoga que tiene como objetivo hacer experiencias espirituales, más allá de cinco bases sensoriales.

Buda nos dice que en realidad no se dan cuenta, por supuesto, pero lo que hacen es simplemente pasar a un nivel más abstracto de placer, deseo. En lugar de disfrutar de placeres y sensaciones agradables que a veces pueden ser extremadamente conmovedoras, profundas, proporcionadas por órganos sensoriales materiales, harán otra elección.

Ya que tienen esta concepción eterna, preferirán participar en experimentos donde solo experimentarán cosas mentales. Es el sexto sentido, que no es un sentido material, sino que es puramente un sentido mental.

Oraciones

La oración budista puede ser pronunciada por uno mismo para fortalecer nuestro espíritu y facilitar el logro de la iluminación. Para esto debemos meditar.

Es en la meditación que podemos tomar conciencia de lo que es importante y lo que nos hace sufrir. Por lo tanto, podemos orar para que nuestra mente sea lo suficientemente fuerte como para negar las fuentes de sufrimiento, y centrarse en lo que es esencial, lo que tiene valor. Esta forma de meditación se llama yidam.

La oración recitada durante este ejercicio espiritual se llama mantra o palabra de protección. Este último fue transmitido por los budas.

La oración por uno mismo también puede tomar otra forma, especialmente vajrayana. Esta oración está dirigida a la trinidad formada por Buda, Dharma y Sangha y está destinada a fortalecer nuestro vínculo con la Trinidad. (Podrías estar interesado en la Vestimenta Budista).

La oración en el budismo también puede dirigirse a todos los seres en este mundo. Esta forma de oración tiene como objetivo, ayudarles a alcanzar la iluminación y alejarse de los inútiles apegos de este mundo que les trae sufrimiento.

Se puede hacer meditando o escribiéndolos en sábanas de tela para dispersarlos por todo el mundo usando el viento. Este segundo caso se encuentra generalmente entre los monjes budistas tibetanos que cuelgan sus oraciones a las banderas.

La Meditación

Todas las meditaciones budistas apuntan al desarrollo de la “conciencia despierta” o “conciencia sin ego”, utilizando la concentración como herramienta. Pero el budismo incluye muchos caminos diferentes, todos los cuales pueden vincularse a sus tres ramas principales:

El budismo Theravada (mayoritario en Tailandia y el sudeste asiático), derivado del antiguo budismo, el corazón de la práctica es la meditación Vipassana (observación de las sensaciones y la atención).

El Zen rama Chino (Chan) y Japón ( Zen ) del budismo mahayana. En el Zen, el aspecto religioso es bastante menos importante que en otras tradiciones budistas. Consiste en dos vías principales: Sōtō (basado en la meditación sentada en silencio) y Rinzai.

El budismo tibetano (también llamado tántrico o vajrayana ); Es la forma más religiosa y su práctica se centra en la meditación, pero también en los rituales y la devoción al maestro y su linaje, asiendo meditación y recitación en voz alta daimoku del Sutra del Loto.

Ritos

Magha Puja (luna llena en enero): el día en que 1250 Arahants visitaron simultáneamente al Buda de forma espontánea (sin acuerdo previo). Este día la Sangha conmemora.

Vesakha Puja (luna llena en mayo): el día en que Gautama Buddha nació, se iluminó y murió ( llegó a Parinibbana ). Este día conmemora a Buda y a veces se lo conoce como el Día de Buda.

Asalha Puja (luna llena en julio): el día en que Buda dio su primera enseñanza en el parque de ciervos de Sarnath. Este es también el día en que comienza la pansa (o vassa ); La larga el mes de tres retiro de Bhikkhus durante la época de lluvias. Este día el Dhamma se conmemora.

El Uposatha es el día religioso semanal en el que se da la instrucción formal, a menudo en forma de un discurso vespertino. Algunos laicos siguen las Regulaciones Ocho más ascéticas en este día, en lugar de las Cinco Regulaciones normales.

Cumpleaños de Avalokitesvara ( Kuan Yin ) en el budismo Mahayana (luna llena en marzo).

Ullambana: durante 15 días en agosto (según una tradición Mahayana que también es popular en los países Theravada ) las puertas de los diversos infiernos se abren, y los espíritus pueden visitar el mundo humano.

Si se comporta bien y da regalos a los cementerios y a la Sangha en beneficio de estos habitantes del infierno, puede protegerse contra esto.

Pavarana (luna llena en octubre): el día en que termina la pansa.

Día de Abhidhamma (luna llena en octubre, solo en Myanmar ): el día en que Gautama Buddha fue al cielo de Tusita, para enseñar a su madre (fallecida) el Abhidhamma en su nueva vida. El día de Abhidhamma coincide con Pavarana.

El día de Anapanasati también cae en la luna llena en octubre: Aquí se conmemora que en este día, el Buda pronunció un importante discurso sobre la meditación centrada en la respiración.

La Kathina: la Kathina tiene lugar desde la luna llena en octubre hasta la luna llena en noviembre; El mes después de pansa. Las capas pueden dar alfombras a la Sangha en toda Kathina.

Prácticas

Las Tres Joyas: En el budismo, “refugiarse en las tres joyas”, el Buda, el Dharma (la totalidad de las enseñanzas) y la Sangha (la totalidad de los practicantes), es una ceremonia por la cual uno se convierte en budista.

Las Cuatro Nobles Verdades: indican lo que es esencial saber para un budista. Señalan el problema de la existencia, su diagnóstico y el tratamiento que se considera adecuado:

  • La verdad del sufrimiento ( duhkha ): toda vida implica sufrimiento, insatisfacción.
  • La verdad del origen del sufrimiento: descansa en la sed ( tṛṣṇā ): deseo, apegos.
  • La verdad de la cesación del sufrimiento: el fin del sufrimiento es posible.
  • La verdad del camino: el camino que conduce al final del sufrimiento es el camino medio, siguiendo el Noble Sendero.

Las Características de la Existencia:

El Anatman (ausencia de yo, impersonalidad): no hay nada en el mundo que tenga una existencia real e independiente en sí mismo, por lo tanto no hay alma (atman), no hay yo, sino una simple agregación de fenómenos condicionados.

La Anitya (impermanencia): todo está cambiando constantemente en los fenómenos, uno no puede encontrar absolutamente nada permanente allí.

El Duḥkha (sufrimiento): ningún fenómeno puede satisfacernos de una manera definitiva.

Estas tres características de la existencia condicionada, que también se encuentran en los cuatro sellos de la filosofía budist , son universales, válido en todo momento y en cualquier lugar, y podría ser reconocido por una visión directa de la realidad.

El nirvana, al no estar condicionado, escapa a las características del sufrimiento y la impermanencia (sin embargo, es impersonal, por lo que no hay nadie en el nirvana).

Los Tres Venenos: El budismo considera que hay tres venenos para la mente;

  • tṛṣṇā: sed o codicia
  • dveṣa: ira o aversión
  • moha: la ignorancia

Algunas escuelas agregan dos: los celos y el orgullo. Según el Buddha, las causas del sufrimiento humano pueden encontrarse en la incapacidad de ver la realidad correctamente.

Esta ignorancia, y las ilusiones que conlleva, conducen a la codicia, al deseo de poseer más que a los demás, al apego y al odio por las personas o las cosas. Su filosofía dice que el sufrimiento nace del deseo o la envidia. Al liberarse a sí mismo, ha alcanzado el nirvana. (Podrías estar interesado en la Practica Budista).

La tradición indo-tibetana relaciona la vida de Buda en doce actos:

  1. El descenso de los cielos tushita
  2. La entrada en la matriz
  3. Nacimiento en este mundo
  4. La realización en las artes mundanas
  5. El goce de una vida de placer
  6. La salida del palacio y la renuncia
  7. Ejercicios ascéticos
  8. Meditación bajo el árbol bodhi
  9. La derrota de las hordas de Māra
  10. El logro del perfecto y último despertar
  11. La puesta en marcha de la rueda de la ley
  12. Entrada al parinirvana.

Asia

Budismo en Birmania: hay unos 100.000 monjes birmanos. La práctica budista coexiste con la adoración de Nat.

Budismo en Camboya: desde 1993, el budismo es una religión estatal; sin embargo, sólo hay 30.000 monjes en Camboya.

Budismo en Corea:  Chogye Monástico es dominante. Los que quieren ser monjes deben completar primero su educación secundaria.

Budismo en China: El budismo chino, Mahayana, está fuertemente marcado por la devoción a los Budas y bodhisattvas.

El budismo en la India: El budismo, que había desaparecido alrededor del siglo X, renace de varias maneras, sobre todo en forma de vipassana, y gracias al movimiento de conversión masiva de dalits (ex intocables), iniciado en 1956 por B. R. Ambedkar; y que continúa hasta el día de hoy.

Budismo en Japón: Durante la era Meiji, el budismo se separó por la fuerza del sintoísmo y perdió su influencia en favor de este último.

Al final del conflicto con los americanos, la adopción de una constitución liberal favoreció el desarrollo de sectas neobudistas a menudo inspiradas en el Lotus Sûtra; entre las más conocidas se encuentran la Soka Gakkai, el Rissho Kosei-kai, el Reiyukai y otras de inspiración tántrica como el Shinnyo-En.

Estos movimientos seculares y militantes, por el número de miembros (más de 10 millones para la Soka Gakkai) y que forman parte de la llamada Shinshūkyō, tienen un peso político considerable en la sociedad japonesa.

La era moderna ha visto importantes maestros Zen, como Daiun Harada o Kodo Sawaki. Algunos de sus discípulos como Taisen Deshimaru crean importantes sanghas en Occidente.

Al final de Meiji, los templos se levantaron, pero se mantuvieron con una serie de cambios, como el matrimonio de los monjes y la relajación de las reglas monásticas. Los templos se convierten en un patrimonio que pasa de generación en generación.

Templos que los japoneses siguen frecuentando en ocasiones especiales, a menudo independientemente de la corriente a la que pertenezcan.

Las formas más comunes son el tantrismo shingon o tendai, el zen (soto, rinzai u obaku), el amidismo (jôdo y shinshu) y la escuela de Nichiren.

Budismo en Laos: el gobierno impone a la sangha el apoyo al régimen. El budismo coexiste con el animismo, basado en los espíritus Phi y Khouan.

Budismo en Mongolia: Los budistas mongoles son en su inmensa mayoría Gelugpa.

Budismo en Nepal: El budismo se está debilitando (mientras que el hinduismo está ganando terreno); todavía hay algo menos de 400 templos. En el budismo de Newar, los monjes se casan.

Budismo en Sri Lanka: hay unos 20.000 monjes. Desde las elecciones de 1956, la sangha Theravada ha tendido a unirse para luchar contra las influencias conjuntas de cristianos y tamiles. Los monjes desempeñan un papel esencial en la sociedad cingalesa, y algunos prefieren vivir como ermitaños.

Budismo en Tailandia: Tailandia tiene entre 200.000 y 300.000 monjes. Muchos laicos se convierten en monjes por lo menos durante un corto período de tiempo en sus vidas, antes de casarse.

El budismo Theravada es una parte integral de la identidad cultural tailandesa, y sus practicantes se encuentran entre los más asiduos del mundo. Según un censo del año 2000, el 94,6% de la población tailandesa, se define como budista con tradición Theravada.

Budismo tibetano: durante la revolución cultural, el 95% de los monasterios fueron destruidos. Hay cinco escuelas de budismo tibetano;

  • Bön
  • Nyingmapa
  • Kagyüpa
  • Gelugpa
  • Sakyapa

Europa

En el siglo XVII llegó la emigración de Asia Torguten o Kalmücken, al asentamiento de budistas en Europa oriental en el bajo Volga.

En el resto de Europa, a diferencia de Estados Unidos, donde las primeras comunidades budistas principales fueron fundadas por inmigrantes de Asia oriental, las comunidades budistas fueron fundadas por europeos.

En los países de habla alemana comenzó un primer interés en el budismo durante el período romántico. Arthur Schopenhauer es considerado el pionero de un compromiso serio con las enseñanzas del Buda.

Gran Bretaña, Francia, Portugal, los Países Bajos y Rusia habían invadido el espacio cultural budista a través de sus aspiraciones imperiales. Por eso muchos pioneros del budismo europeo trabajaron en estos países.

creencias del budismo

Los primeros libros budistas para un público más amplio, más allá de los círculos académicos, indo-lógicos, aparecieron a finales del siglo XIX. Desde la década de 1880, los europeos individuales se convirtieron al budismo.

A principios del siglo XX, las primeras organizaciones y asociaciones budistas se formaron en estos países y en Alemania. Los hombres europeos individuales y más tarde las mujeres entraron en órdenes budistas, para convertirse en monjes o monjas. Otros, la traducción de las escrituras budistas dedicado a la lengua local, por lo que estos círculos más grandes del budismo interesados eran accesibles.

Eruditos budistas de Asia, monjes y maestros venían a Europa ocasionalmente para dar conferencias a pequeños grupos de personas interesadas.

Además de los calmucos (también en el exilio en partes de Rusia y en la zona de Belgrado) había hasta la mitad del siglo 20, la mayoría de las actividades budistas en Europa en Alemania, seguido de Gran Bretaña. Después de la Segunda Guerra Mundial, estas tendencias se intensificaron, lo que ya había insinuado a principios de siglo.

creencias del budismo

Además de la búsqueda de fundadores alternativos provocados por los eventos de la Guerra Mundial, la expansión de los contactos internacionales, en particular a través de las comunicaciones, el comercio y el turismo, y la afluencia de refugiados provocada por eventos bélicos en Asia, especialmente a Francia, deben considerarse factores que promueven la propagación del budismo.

Mientras que la meditación y el budismo zen se hicieron populares en la década de 1960, en la década de 1970 el lamaismo también encontró a sus seguidores en Europa.

A principios del siglo XXI, las organizaciones budistas en algunos países europeos gozan del mismo o casi el mismo reconocimiento que el cristianismo tradicional; en otros países, la demanda de reconocimiento legal e igualdad social es cada vez más insistente.

Kalmykia es la única región budista importante en Europa. De lo contrario, el budismo actual está representado en particular en las ciudades más grandes de Europa central y occidental, y en menor medida en el sur de Europa.

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Significativamente más débil es el budismo en las áreas de las culturas cristianas ortodoxas de Europa oriental y sudoriental. En los países de habla alemana, los grupos y centros budistas se encuentran no solo en las ciudades más grandes de Alemania, Austria y Suiza.

Establecida en 1975, la Unión Budista Europea tiene como objetivo conectar a las organizaciones budistas en Europa, y lanzar un discurso sobre la inculturación sostenible del budismo en Europa.

Creencias del budismo sobre el amor

En el budismo, el apego se describe como la actitud de incrementar las cualidades de los demás o proyectar en ellas cualidades que no tienen, y luego aferrarse a ellas.

Con el apego, nos preocupamos por los demás porque nos hacen felices. Nos dan regalos, felicitaciones, nos ayudan y nos animan.

Con amor, quieren que los seres sensibles tengan felicidad y sus causas, simplemente porque son seres vivos como nosotros.

Cuando estamos apegados a los demás, no los vemos como son, por lo que esperamos mucho de ellos, pensando que deberían ser así y hacer eso. Entonces, si no están a la altura de lo que pensábamos que eran o deberían haber sido, nos sentimos heridos, decepcionados y enojados. Cuando amamos a los demás, no esperamos nada a cambio.

Aceptamos a las personas tal como son y tratamos de ayudarlas, pero no nos importa el beneficio que obtengamos de esta relación.

El verdadero amor no es celoso, posesivo o limitado a un pequeño número de seres queridos y seres queridos. Pero él es imparcial y lo sentimos por todos los seres. (Podrías estar interesado en el Budismo en Japón).

En el budismo, el significado del término “desapego” es ligeramente diferente de lo que generalmente se conoce. En el budismo, el desapego está vinculado a la renuncia. En el exterior, la palabra “renunciación” en inglés también es confusa porque implica abandonar todo para vivir en una cueva.

Incluso si hay ejemplos de personas que, como Milarepa, realmente han abandonado todo para vivir en una cueva, el término utilizado en este caso es diferente, no es el que se traduce como “renunciación” o “desprendimiento”.

En realidad, el término traducido “renunciación” significa “determinación de ser libre”. Tenemos una fuerte determinación: “Absolutamente tengo que salir de mis problemas y dificultades. Mi mente es todo acerca de este objetivo. Queremos renunciar a nuestros juegos egoístas, porque estamos decididos a estar libres de todos los problemas que causan.

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Esto no significa que tengamos que renunciar a la comodidad de nuestro hogar o las cosas que nos gustan. Significa, más bien, que intentamos poner fin a los problemas que tenemos en relación con estos objetos. Esto nos lleva al desapego.

La noción de desapego, que forma parte, entre otras cosas, de la comprensión de las religiones budista e hindú, es una de las bases fundamentales de la felicidad. De hecho, el apego, cualquiera que sea su forma, es la fuente de todas las desgracias y conflictos en el mundo.

Ya sea a nivel individual o colectivo, estar vinculado a algo que pierde o tiene miedo de perder, provocará emociones negativas más o menos graves. Pero el que está desapegado no es víctima de sus emociones. Entonces, ¿qué le puede pasar a la persona que tiene esta cualidad única?

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El Apego Material

El desapego material es el primer paso para quien desea evolucionar hacia algo superior. Qué alivio ser privado por algún motivo de un bien material y no ser afectado por él. Pero qué sufrimiento debe ser torturado mentalmente por un bien que se ha perdido, o el temor de ser robado de un bien al que uno está vinculado.

Si una persona busca sinceramente la felicidad, no tiene más remedio que abandonar gradualmente su apego a los bienes materiales efímeros de este mundo, para llegar a una mayor comprensión de su existencia terrenal. El que tiene un paso espiritual debe elevarse lo suficientemente rápido sobre el apego material.

Apego emocional

El desapego emocional es el segundo paso indispensable para aquellos que desean elevarse a la plenitud de su mente. Esta es una etapa difícil para aquellos que se ven afectados por una emoción invasiva, pero dominarla es inseparable de una vida feliz. De hecho, imagine a una persona muy apegada a un ser querido, y este último muere.

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Esto engendrará a esa persona un poderoso shock emocional y un sufrimiento insoportable. Y sin embargo, mirando objetivamente todo lo que nos rodea, es obvio que la muerte “física” de todo es inevitable. En esta observación obvia, me parece importante comprender los mecanismos que gobiernan nuestra vida y nuestra vida terrenal, para liberarnos del sufrimiento que resulta de la ignorancia de estos fenómenos.

La solución es emprender valientemente un camino de internalización que nos permita descubrir mejor lo que realmente somos. El yoga, el Tai Chi u otras enseñanzas espirituales le permitirán a la persona descubrir gradualmente otro universo que no sea aquel en el que vive. El proverbio que dice “Conócete a ti mismo” no puede ser más justo para cualquiera que quiera salir de la depresión emocional.

Sufrimiento relacionado con el apego

Si el equilibrio de una persona depende de las condiciones externas (por ejemplo, tener una casa bonita, un coche bonito, que nunca les pase nada a sus seres queridos, etc.), y que solo un elemento de este equilibrio precario desaparece (esto sucede inevitablemente), y esta persona se pone a sí misma en peligro, y también involucra a sus familiares en el sufrimiento que resulta.

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La felicidad duradera es imposible para aquellos que dependen de condiciones externas para ser felices, porque todo es transitorio en este planeta. Ahora, el que está desapegado puede tener cosas materiales hermosas y sentimientos hermosos por los demás, y él agradecerá a la vida por eso, pero no se verá afectado o no se verá afectado en el caso de la desaparición de sus bienes o de sus familiares.

La diferencia entre la separación y la indiferencia

Esta diferencia es fundamental. Imagina a alguien ahogándose. Alguien que es indiferente se pasará sin ser afectado. Pero una persona que haya alcanzado el desapego espiritual tampoco se verá afectada, sino que intentará con todo su corazón salvar a esa persona. El desapego emocional es una ausencia de emociones humanas negativas, pero ciertamente no una falta de compasión y amor por el prójimo.

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La diferencia entre el amor humano y el amor universal

El amor humano es a menudo posesivo hacia los demás. La persona a su esposa, a sus hijos, a su propiedad. Su amor es, por supuesto, sincero con respecto a sus seres queridos, y eso es mejor que no tener ningún amor en absoluto, pero puede volverse congestionado.

El que ha alcanzado el amor universal, ama a todos, con todo su corazón. Por ejemplo, si tiene un hijo, no lo vivirá ni le impondrá sus propios conceptos de existencia, sino que, por el contrario, le ofrecerá todas las posibilidades de que florezca con sus propios hijos, razonamiento.

Nunca le impondrá sus ideas, sino que las compartirá y dejará a su hijo libre de sus elecciones y convicciones. El que vive en el amor universal no hace que nadie se sienta culpable, nunca impone su propia lógica a su familia, No trates de dominar a los demás.

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Siempre tiene un comportamiento alentador para todos, sin pedir nada a cambio. Es un espíritu libre que infunde este mismo espíritu de libertad, con inteligencia y discernimiento, a todos. El amor universal y el desapego van de la mano.

Ser desapegado de todo, una de las claves más importantes para la felicidad y el equilibrio: una persona puede mirar en todas direcciones, ver los muchos daños que generan todas las formas de apego y, ciertamente, concluir ese apego. Material, y especialmente emocional, es el camino que conduce a la oscuridad.

El desapego, en todas sus formas, trae la plenitud del espíritu. El que da su sincera confianza a lo Divino no se ve afectado por los caprichos de la existencia, por lo que no sufre.

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Karma

Los términos “no yo” y “surgimiento condicional” son importantes para entender la enseñanza del karma budista. Según las enseñanzas budistas (Dharma), la idea de que existe un “yo”, una persona separada, es decir, un yo o una persona separada.

Un alma, ya un engaño fundamental sobre la esencia de la realidad. Lo que la gente llama su yo o alma, es más bien una interacción constantemente cambiante de los cinco grupos de existencia o apropiación (skandhas):

Del cuerpo material con sus órganos sensoriales, sensaciones, percepción del mundo, formaciones mentales (intereses, emociones, anhelos e intenciones) y finalmente la conciencia.

La ley de “origen condicional” es el resultado de este cambio constante: cada acción configura de nuevo el mundo, tanto en el plano material como en el espiritual.

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Karma, en lugar de que los autores budistas también utilicen los términos “huellas” o “semillas”, se refiere en este sentido al deseo sensual, y al apego a los fenómenos del mundo y a los pensamientos y acciones que de ellos se derivan.

Todo actuar y pensar causa karma y por lo tanto lleva a más enredos en el mundo. El objetivo de la práctica budista es dejar de generar karma y así dejar atrás este ciclo.

El primer paso es reconocer que la causa de este apego se encuentra en los Tres Venenos del Espíritu: Apego o codicia (Lobha), ira u odio (Dosa) e ignorancia o confusión (Moha). Los tres caminos hacia el karma positivo son la humildad (no apego), la bondad y la perspicacia.

La huella kármica producida por una acción está determinada por la intención subyacente a la acción (cetana). Según la enseñanza budista, el pensamiento como forma de acción es superior a las acciones físicas y al habla.

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Tres tipos diferentes de karma pueden ser diferenciados con respecto al tiempo del inicio del efecto (vipaka):

  • Karma madurando durante la vida (Pali: Ditthadhamma-vedaniya-kamma)
  • Karma madurando en la próxima vida (Pali: Upapajja-vedaniya-kamma)
  • Karma madurando en la vida adulta (Pali: Aparapariya-vedaniya-kamma)

Algunos actos o actitudes también pueden permanecer sin efecto kármico sin las circunstancias necesarias, para que el efecto ocurra están ausentes o no pueden producir un efecto debido a la intensidad insuficiente, debido al predominio de tendencias contrarias (por ejemplo, si la intención positiva supera al efecto negativo). En este caso hablamos de Karma ineficaz (Pali: Ahosi-kamma).

Se hace una distinción entre los efectos:

  • Karma productor de renacimiento (Pali: Janaka-kamma), que determina los grupos de existencia durante el renacimiento (reencarnación) y durante el curso de la vida.
  • karma de apoyo (Pali: Upatthambhaka), que no produce ningún efecto kármico, sino que simplemente lo mantiene en marcha.
  • karma opresivo (Pali: Upapilaka), que suprime los efectos del karma.
  • Karma destructivo (Pali: Upaghataka), que supera otros efectos del Karma y sólo es efectivo en sí mismo.

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La “acción involuntaria” tiene lugar sin planificación: cuanto menos motivos ocultos están en la raíz de una acción, menos karma se acumula. Sin embargo, el sufrimiento involuntario no se queda sin consecuencias kármicas, porque aquí el veneno mental subyace a la ignorancia o a la indiferencia.

Reencarnación

El budismo (que se originó alrededor del siglo V a.C.) sigue las enseñanzas de reencarnación y karma de los Upanishads, pero rechaza la existencia de un alma eterna que trasciende las encarnaciones (enseñanzas de Anatta o Anatman).

El renacimiento se entiende aquí como “surgimiento condicional”, en el que las acciones de un ser humano y el karma resultante de ellas causan un nuevo nacimiento, sin que nada pase de una persona a otra.

En investigaciones recientes, sin embargo, se discute la posibilidad de que el propio fundador de la religión Siddhartha Gautama, sólo contradijo una cierta idea de Atman que prevalecía en ese momento y que sólo más tarde se hizo absoluta.

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El karma en el budismo es la capacidad inherente de los seres de actuar intencionada y deliberadamente (“Llamo a la intención Karma, monjes”, Siddhartha Gautama), pero también el principio de causa y efecto.

A nivel individual, karma significa acción, acción, acción, acción y sus consecuencias en esta vida y en las siguientes.

Toda experiencia positiva o negativa está condicionada por una acción positiva o negativa anterior -como expresión física, lingüística y mental- y conduce a su vez a efectos positivos o negativos, cambiando así el karma.

Estos efectos no son accidentales, pero no están sujetos a ningún dictado superior (divino) como la providencia, la retribución, etc.

El renacimiento puede ocurrir en forma humana, pero también – en caso de mal karma – “en el reino animal, en el reino de los espíritus del hambre y de los demonios, o como preso torturado en una de las 8 cavernas principales y 160 secundarias” y – en caso de buen karma – en un mundo celestial.

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Además de las circunstancias positivas o negativas del nacimiento, el karma también determina el carácter de la persona nacida, ya que las seis “raíces del karma” (avaricia y altruismo, odio y bondad, así como ceguera y sabiduría) tienen una tendencia a evocar cosas similares en la misma vida o en una vida posterior.

Según los budistas, las causas del renacimiento residen en las tres raíces insanas del karma: la codicia, el odio y la ignorancia o el engaño.

La ceguera significa que el hombre se esfuerza por realizarse en el reino de lo transitorio, lo que inevitablemente conduce a experiencias dolorosas (Dukkha).

Para escapar de este sufrimiento, el budista aspira a la iluminación (Bodhi) en el “Ochoavo Sendero”, superando así el engaño y posteriormente la avaricia y el odio, y alcanzando el estado de nirvana. Esto también termina el ciclo de renacimientos (samsara).

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Sin embargo, la persona iluminada puede tomar otras encarnaciones para ayudar a otras personas en el camino hacia la iluminación y la salvación.

Este es el camino del Bodhisattva que tomó el Buda Gautama y que está abierto a otras personas en el Budismo Mahayana. El Budismo Vajrayana ha desarrollado en consecuencia la tradición del renacimiento consciente.

Mudras

En el arte budista, las representaciones de los Budas, Bodhisattvas y Yidams utilizan un número limitado de mudrās, asociadas con una postura del cuerpo ( asana ).

La enseñanza original del Buda excluyó formalmente una idolatría que habría surgido a través de la devoción a las imágenes que lo representan.

Este requisito fue omitido gradualmente por la escuela Mahayana (el Gran Vehículo) con la excusa de que las representaciones propuestas a los fieles deben ser solo una imagen simbólica, impersonal y propicia para la meditación.

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Como no existía un retrato natural de Buda, los artistas se vieron obligados a determinar una representación idealizada siguiendo las indicaciones dadas por textos antiguos. Luego se imponen un conjunto de características fijas que no variarán a lo largo de los siglos.

Las tres posturas principales del cuerpo están representadas en estatuas:

  1. Sentado en posición de loto, con las piernas plegadas y cruzadas. Existen algunas estatuas más raras en estilo europeo, o medio loto.
  2. De pie, con los pies juntos o caminando (creando el arte de la Escuela Sukhothai Tailandia).
  3. Acostado de lado, una mano debajo de la cabeza, esperando el acceso al parinirvana.

Con el fin de ilustrar diferentes enseñanzas y episodios de la vida de Buda, algunos mudras recurrentes están representados en estatuas, en números limitados y con mayor o menor frecuencia:

El Mudrā Dhyâni o mudrā meditación. En posición sentada, la mano derecha descansa en la mano izquierda colocada en el regazo, la palma de la mano en el aire y los dos pulgares tocándose. Esta es una de las representaciones más comunes.

El Bhûmisparsha-Mudrā, o mudrā, de tomar la tierra como testigo.

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La misma posición que el Dhyani-Mudra, pero la mano derecha se coloca en la rodilla, los dedos tocando el suelo. En su última meditación antes de la iluminación. Buda sufre los ataques de Māra, personificación del mal, que intentó varias estratagemas para interrumpir su meditación.

Finalmente, Māra negó la realidad del despertar de Buda, argumentando que no había ningún testigo; tocó la tierra ( Bhūmi o Prithvi ), quien fue su testigo. Esta representación también es muy común; es por ejemplo, la del gran Buda de oro de Bangkok.

El Vitarka-Mudrā o mudrā la enseñanza y la argumentación. Mientras está de pie o sentado, la mano derecha se levanta al nivel del hombro y el pulgar se forma con el dedo índice en forma de círculo, mientras que los otros dedos se levantan.

El brazo izquierdo está al nivel de la cintura, la mano hace el mismo gesto o, a veces, la palma hacia arriba. Este mudrâ es particularmente importante en las estatuas de Dvaravati.

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Los Dharmachakra -Mudrā o mudrā de girar en la rueda de la Ley del Dharma. Cuando están sentados o de pie, ambas manos están delante del cuerpo en la cintura, la palma de la mano derecha mirando hacia afuera, la articulación del índice y el pulgar hacia la izquierda formando dos círculos tangentes, la mano derecha verticalmente, la izquierda horizontalmente.

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